wikipedia.infostar.cz

Šamanismus

Šamanismus je rozsah tradičních vír a praxe zaujaté komunikací se světem ducha. Praktik šamanismu je známý jako shaman, prohlásil / ˈʃɑːmən /, / ˈʃeɪmən /, podstatné jméno. Tam je mnoho variací šamanismu po celém světě a několik společných vír je sdílené všemi formami šamanismu. Shamans je prostředníci mezi člověkem a světy ducha. Oni mohou léčit nemoc a být schopní vnikání nadpřirozené oblasti poskytnout odpovědi pro lidi.

Nepřehlédněte: Tato stránka obsahuje strojový překlad textu z anglické encyklopedie Wikipedia. Pokud budou některé pasáže špatně srozumitelné, zkuste se podívat i na text v originále, který najdete pod odkazem Shamanism. Překlad byl vytvořen pomocí překladače Eurotran.

Etymologie

Termín “shaman” je půjčka od Tungus šamán, termín pro takový praktik, který také získal měnu v širší Turco-mongolská kultura. Etymologie slova je nejistá. To je někdy propojené na Tungus kořen ša - “vědět to”. Jiní učenci tvrdí, že slovo přijde přímo od Manchu jazyka, a opravdu je “jediné všeobecně používané anglické slovo, které je půjčka od tohoto jazyka”.

Víry

Tam je mnoho variací šamanismu po celém světě; a několik společných vír je sdílené všemi formami šamanismu. Společné víry, identifikoval Eliade (1964) být pokračování:

  • Nálada existuje a oni hrají důležité role oba v životech jednotlivce a v lidské společnosti.
  • Shaman mohou komunikovat se světem ducha.
  • Duši mohou být dobří nebo zlí.
  • Shaman mohou zacházet s nemocí způsobenou zlými duchy.
  • Shaman mohou zaměstnávat vytržení přesvědčit techniky, aby podněcoval extázi vizionáře a šel na “hledáních vize”.
  • Duch shaman může nechat tělo zadat nadpřirozený svět k hledání pro odpovědi.
  • Shaman vyvolá obrazy zvířete jako průvodcové ducha, znamení a zpráva-posli.
  • Shaman může říci budoucnosti, scry, hodit kosti/runy, a vykonávat jiné rozmanité formy prorokování

Šamanismus je založený na předpokladu, že viditelný svět je prostoupen neviditelnými sílami nebo náladou, která ovlivní životy života. V srovnání s organizovanými náboženstvími jako animism nebo animatism, které jsou vedeny kněžími a který všechny členy společnosti cvičí, šamanismus vyžaduje individualizované znalosti a zvláštní schopnosti. Shaman operuje u zavedených náboženství, a, tradičně, oni operují osamoceně, ačkoli někteří přijmou učeňe. Shamans může shromažďovat se do asociací, zatímco indičtí tantric praktici dělali.

Funkce

Shamans vykonává paletu funkcí záviset na jejich příslušných kulturách: se hojit; vést oběť; udržovat tradici storytelling a písněmi; bohatství-odhalující; se chovat jako psychopomp (doslovný význam, “průvodce duší”). V některých kulturách, shaman může splnit několik funkcí v jedné osobě.

Necromancer v řeckém bájesloví by mohly být považovány za shaman, zatímco necromancer mohl shromáždit náladu a vzestup mrtvý využít je jako otroci, vojáci a prostředky k prorokování.

Funkce shaman mohou zahrnovat jedno vedení k jejich pořádnému příbytku duše mrtvý (který může být provázený jeden jeden-u-- čas nebo v narůstající skupině, se spoléhat na kulturu), a/nebo léčit (léčení) onemocnění. Onemocnění mohou být jeden čistě fyzická utrpení -- takový jako nemoc, který může být vyléčen lichocením, hrozením nebo zápasem nemoc-duch (někdy se snažit celá tato, následně), a který může být dokončen tím, že zobrazuje některé pravděpodobně vyjal symbol nemoci-duch (zobrazovat toto, dokonce jestliže “falešný”, je předpokládaný, že zapůsobí na nemoc-duch že to bylo, nebo je v procesu bytí, překazil, tak že to ustoupí a se zdrží těla pacienta) --, nebo jinde duševní (včetně psychosomatický) utrpení -- takový jak trvalý děs (na popisu nějakého děsivého zážitku), který může být podobně vyléčen podobnými metodami. Obvykle ve většině jazycích různý termín, jiný než jeden překládal “shaman”, je aplikován na náboženského úředníka (“kněz”) vedoucí obětní obřady, nebo k raconteur (“moudrý”) tradiční tradice; tam smět být více překrývání ve funkcích (s než shaman), nicméně, v případě vykládače znamení nebo snů.

Prostředník

Shaman se chová jako “prostředníci” v jejich kultuře. Shaman je viděn jako komunikování s duchy na behalf komunity, včetně nálady mrtvý. V některých kulturách, tato prostřednická funkce shaman může být ilustrovaná dobře některými těmi shaman je objekty a symboly. E.g. mezi Selkups, zpráva se zmíní o kachně moře jako duch-zvíře: kachny jsou schopné obou letět, a potápění pod vodou, tak oni jsou pokládaní jak patřící k jak hornímu světu tak světu vespod. Podobně, shaman a jaguár jsou poznáni v některých amazonských kulturách: jaguár je schopný pohybování volně na zemi, ve vodě a horolezectví stromy (mají rád duši shaman). V některých sibiřských kulturách, to je některé druhy vodního ptáka, které jsou sdruženy k shaman v podobné cestě a shaman je věřil přijmout jeho formu.

“Shaman strom” je obraz nalezený v několika kulturách (Yakuts, Dolgans, Evenks, etc.) jako symbol pro zprostředkování. Strom je viděn jako bytí jehož kořeny patří ke světu pod; jeho kmen patří ke středu, člověk-obýval svět; a jeho vrchol je příbuzný hornímu světu.

Odlišné typy shaman

V některých kultury tam mohou být další druhy shaman, kdo vykonávat více specializované funkce. Například, mezi Nanai lidi, zřetelný druh aktů shaman jak psychopomp. Jiné specializované shaman mohou být rozlišovány podle druhu nálady nebo oblastí světa ducha, se kterým shaman nejvíce obyčejně se ovlivňuje. Tyto role mění se mezi Nenets, Enets, a Selkup shaman (papír; online). Mezi Huichol, tam jsou dvě kategorie shaman. Toto demonstruje rozdíly mezi shaman uvnitř jediného kmenu.

Ekologický aspekt

Prostředky pro lidskou konzumaci jsou snadno depletable v tropických deštných pralesech. V některých kulturách deštného pralesa, takový jako Tucano, důmyslný systém existuje pro vedení prostředků, a pro vyhýbat se vyčerpání těchto prostředků přes overhunting. Tento systém je conceptualized v mytologickém kontextu, zahrnovat symbolizmus a, v některých případech, víra, že lámání omezení lovu může způsobit nemoc. Jako primární učitel domorodého symbolizmu, shaman může mít vedoucí roli v tomto ekologickém vedení, aktivně omezujícím love a rybaření. Shaman je schopný k “propouštěcí” lovné zvěři (nebo jejich duše) od jejich skrytých příbytků, Desana shaman musí vyjednávat s mytologickým bytím pro duše hry. Ne jediný Tucanos, ale také někteří jiní Indi deštného pralesa mají taková ekologická znepokojení příbuzná jejich šamanismu, například Piaroa. Vedle Tukanos a Piaroa, také mnoho eskimáckých skupin si myslí, že shaman je schopný zaběhnout pro duše hry od vzdálených míst; nebo se pustit do duševního cestování aby podporoval lovecké štěstí, např. tím, že požádá o hru od mytologický beings (žena moře).

Pojetí duše, duši

Paleta funkcí popsala v nahoře sekce může vypadat, že je spíše zřetelné úlohy, ale některá důležitá základová pojetí se připojí k nim.

Pojetí duše

V některých případech, u některých kultur, pojetí duše může vysvětlit to více, zdánlivě unassociated jevy:

Léčení
Nedostatek lovené zvěře
Neplodnost žen

Duši

Také víry příbuzné duchům mohou vysvětlit mnoho různých jevů příliš, pro příklad, důležitost storytelling nebo hraní jako zpěvák, moci být dohodnutý lepší jestliže my zkoumáme celý věřící systém: osoba, která je schopná memorovat dlouhé texty nebo písně (a hrát na nástroj) smět být pozorován jak mít dosáhl této schopnosti přes kontakt s duchy (pro příklad mezi Khanty lidmi).

Znalosti

Cognitive, semiotic, hermeneutic přístupy

Jak zmínil se o, (debatoval) přístup vysvětlí etymologii slova “shaman” jako význam “jeden kdo ví”. Opravdu, shaman je osoba, která je expert na udržování spolu kódy násobku přes kterého tento komplexní věřící systém se objeví, a má úplný pohled na to v jejich mysli s jistotou znalostí. Použití shaman (a publikum rozumí) kódy násobku. Shaman vyjádří smysly mnoha způsoby: slovně, hudebně, umělecky, a v tanci. Významy mohou být prokázány v objektech, takový jako amulety.

Shaman ví to kultura jejich komunity dobře, a akty společně. Tak, jejich publikum ví to použitý symboly a významy — to je proč šamanismus může být účinný: osoby v publiku důvěřují tomu. Takový systém víry moci zjevit se jeho členům s jistotou znalosti — toto vysvětlí nahoře popisovanou etymologii pro slovo “shaman”.

Tam jsou semiotic teoretické přístupy k šamanismu, (“ethnosemiotics”). Symboly na kostýmu shaman a buben mohou se odkazovat na zvířata (jako duši pomáhání) nebo řadu shaman. Tam byl také příklady “vzájemně nepřátelských symbolů”, rozlišovat “bílé” shaman cvičit u navázání dne duši oblohy a “černá” shaman cvičení v noci kontaktovat zlé duchy pro špatné cíle.

Série takových nepřátelských symbolů se odkazovala na světový názor za nimi. Analogously k cestě gramatika uspořádá slova vyjádřit smysly a zprostředkovat svět, také toto tvořilo poznávací mapu. Shaman tradice je zakořeněná ve folklóru komunity, který poskytuje “mytologickou duševní mapu”. Juha Pentikäinen použije představu “gramatika mysli”. Spojování k Sami příkladu, Kathleen Osgood Dana píše:

“ ) ”
Juha Pentikäinen, v jeho úvodu do Shamanism a severní ekologii, vysvětlí to jak Sámi buben ztělesní Sámi worldviews. On zvažuje šamanismus být “gramatika mysli” (10), protože shaman potřebují být odborníci ve folklóru jejich kultur (11

.

Některé přístupy se odkazují na hermeneutics, “ethnohermeneutics”, jak vytvořil a představil Armin Geertz. Termín může být rozšířen: Hoppál obsahuje ne jediný výklad ústních nebo psaných textů, ale také to “vizuální texty také (včetně pohybů, gest a více komplexního rituálu, a ceremonie hrály například shamans)”. To nemůže jen odhalit animistic pohledy se schovávat za šamanismus, ale také zprostředkovat jejich závažnost pro nedávný svět, kde ekologické problémy dělaly vzory o rovnováze a ochraně platný.

Ekologické přístupy, systémová teorie

Jiné fieldworks používají pojetí systémové teorie a ekologická uvažování rozumět tradici shaman. Desana a Tucano Indi vyvinuli důmyslný symbolizmus a představy o “energetickém” proudění mezi lidmi a zvířatech v cyklických cestách. Gerardo Reichel-Dolmatoff vztahuje tyto pojetí ke změnám jak moderní věda (systémová teorie, ekologie, některé nové přístupy v antropologii a archeologii) příčinnost dárků v méně lineární cestě. On navrhne také spolupráce moderní vědy a domorodá tradice (online).

Jiné kvality

Podle Vladimira Basilov a jeho práce volená duchy, shaman má být v utmost zdravé podmínky vykonat jejich povinnosti k nejplnější. Víra shaman je nejvíce populární přes lidi našel v Central Asie a Kazachstán. Tradice šamanismu je také zapuštěný v Tadzhiks a Uzbeks oblasti. Těla shaman mají být tvořena v silném způsobu, někdo mít malý se budovat by byl odmítán najednou. Věk je požadavek také, rozhodně být u konce věk padesát by vyloučil ty to chtít být zapojený do porce duši. Shaman jsou vždy s vyšším intelektem a jsou díval se na v různé perspektivě, oni mají cestu, která dělá je rychle na jejich nohách a u sušení zlé vůle ti v nouzi.

Jeden z nejvýznamnějších a významných kvalit, které oddělí shaman od jiných duchovních vůdců je jejich kontakty s nadpřirozeným světem. Jak brzy jako počátek století self-hypnóza byla velmi velmi myslel na ti kdo uctívání. Další charakteristika shaman je nadání lokalizovat objekty a objevovat zloděje, šokovat ty jejich kmenu a ti jiní také kolem svědčit. Víra v duchy nebo nadpřirozený je co přitahuje ty věřit v shaman. Ti kdo mít nemocné děti nebo být v nedostatečném zdraví jejich vlastní je co přitáhne je k duchovnímu shaman healings. Ačkoli shaman jsou ještě v existenci, populace je jistě klesající.

Kariéra

Zahájení a učení

V svět je kultury shamanic, shaman hraje kněze-jako role; nicméně, tam je podstatný rozdíl mezitím dva, jak Joseph Campbell popíše:

Shaman může být zahájen přes vážnou nemoc, tím, že je udeřen bleskem a sněním hroma se stát Heyoka, nebo blízko-zážitek smrti (např., shaman Black Elk), nebo jeden by mohl následovat “povolání” se stát shaman. Tam je obvykle soubor kulturního užívání metafor čekal, že je zkušený během zahájení shamanic bez ohledu na metodu přerušení. Podle Mircea Eliade, takové užívání metafor často zahrnuje bytí transportované ke světu ducha a se ovlivňovat s beings obývat vzdálený svět duchů, setkání duchovní průvodce, bytí hltané nějakým bytím a vynoření převáděli, a/nebo být “obnažený” a “reassembled” znovu, často s implantovanými amulety takové jak kouzelné krystaly. Užívání metafor zahájení obecně mluví o transformaci a udělení mocí překročit smrt a znovuzrození.

V některých společnostech shamanic síly jsou zvažovány být zděděn, zatímco v jiných místech světa shaman jsou zvažovány k byli “volaní” a vyžadovat dlouhodobý trénink. Mezi Siberian Chukchis jeden může se chovat v cestách ten “západní” bio-lékařské clinicians by možná charakterizovaly jak psychotický, ale které sibiřské národy mohou tlumočit jako majetek duchem, který požaduje to jeden převzít shamanic volání. Mezi jih americké Tapirape shaman jsou volány v jejich snech. V jiných společnostech shaman zvolí si jejich kariéru. V severní Americe, národy indiána by hledaly spojení s duchy přes “hledání vize”; zatímco Američan jihu Shuar, hledat sílu bránit jejich rodinu proti nepřátelům, učeň sám k dokonalému shaman. Podobně Urarina peruánský Amazonia má komplikovaný kosmologický systém tvrzený na rituální spotřebě ayahuasca. Spojený s millenarian popudy, Urarina ayahuasca šamanismus je klíčový rys tohoto uboze dokumentoval společnost.

Putatively obvyklé shamanic “tradice” mohou také být známé mezi domorodé Kuna národy Panamy, kdo se spoléhat na shamanic síly a posvátné amulety se hojit. Jako takový, oni mají populární postavení mezi místní národy.

Shamanic nemoc

Soustružník a kolegové zmíní se jev nazýval shamanistic initiatory krizí. Obřad průchodu pro shamans-k-být, obyčejně zahrnovat fyzickou nemoc a/nebo psychologická krize. Významná role initiatory nemocí v povolání shaman může být nalezená v detailní anamnéze Chuonnasuan, poslední pán shaman mezi Tungus národy v Northeast Čína.

Praxe

Základové víry praxe

Shaman hraje roli ranhojiče ve společnostech shamanic; shamans získají znalosti a sílu křížením mundi osy a dobývat z pole znalosti od nebe. Dokonce v západní společnosti, tato starověká praxe léčení je odkazoval se na použitím caduceus jako symbol medicíny. Často shaman má, nebo získá, jeden nebo známější pomáhat entitám ve světě ducha; tito jsou často nálada ve zvířecím ročníku, duši rostlin léčení, nebo (někdy) ti zesnulého shamans. V mnoha společnostech shamanic, kouzlo, kouzelná síla, a znalosti být všichni označili jediným slovem, takový jak Quechua termín”yachay#rquote.

Zatímco příčiny nemoci jsou zvažovány ke lži v oblasti duchovního, být způsoben zlomyslnou náladou nebo čarodějnictví, jak duchovní tak fyzikální metody jsou používáni se hojit. Obyčejně, shaman “zadá tělo” pacienta se postavit před výrobu ducha nemocný pacienta, a se hojit pacient tím, že vypudí infekčního ducha. Mnoho shamans má zkušenou znalost rostlinného života na jejich plochu a bylinný režim je často předepsaný jako léčba. V mnoha místech shamans prohlašují, že se učí přímo od rostlin, a být schopný spojovat jejich účinky a vlastnosti léčení jediný poté, co dostal povolení od jeho poslouchání nebo ducha patrona. V jižní Americe, nálada jednotlivce je zavolána zpěv písní volal icaros; předtím duch může být svolán duch musí učit shaman jeho písni. Použití totem položky takový jako skály je obyčejný; tyto položky jsou věřil mít zvláštní moci a oživovat ducha. Takové praxe jsou pravděpodobně velmi starověké; v asi 368 BCE, Plato napsal tam Phaedrus to “nejprve proroctví byla slova dubu”, a to každý kdo žil v té době našel to odměňující dost k “poslouchat dub nebo kámen, tak dlouho jak to řeklo pravdu”.

Víra v čarodějnictví a čarodějnictví, známý jako brujeria v jižní Americe, je převládající v mnoha společnostech shamanic. Některé společnosti rozlišují shamans, které léčí od kouzelníků, kteří uškodí; jiní věří, že všechny shamans mají moc k oběma vyléčit a zabít; to je, shamans jsou v některých společnosti také myslely na jako bytí schopné ublížení. Shaman obvykle užije si velké síly a prestiže ve společenství, a je známý jejich sílami a znalostmi; ale oni mohou také být podezřelí z uškození jiní a tak bál se.

Tím, že se zabývá touto prací, shaman se vystaví významnému osobnímu riziku, od světa ducha, od nějakého shamans nepřátel, také jak od prostředků zaměstnaný změnit jeho stav vědomí. Jistý v materiálech rostliny použitý moci být fatální, a opomenutí vrátit se z ven-- cesta těla může vést k fyzické smrti. Kouzla jsou běžně používaná chránit před těmito nebezpečími a použitím více nebezpečných rostlin je obvykle velmi vysoko ritualized.

Metody

Obecně, shaman přejde mundi osy a vstoupí do duchového světa ukončením přechodu vědomí, vstupovat do extatického vytržení, jeden autohypnotically nebo přes použití entheogens. Metody upotřebily být různorodý, a být často používán spolu. Některé ty metody na účinkování taková vytržení:

dříve používat je, a vždy zvažovat, že používá to s vedením od zkušeného člověka):

Shamans bude často pozorovat dietní nebo obvyklá omezení zvláštní k jejich tradici. Někdy tato omezení jsou více než jen kulturní. Pro příklad, stravu následovanou shamans a učeňe předtím než se účastní Ayahuasca ceremonie zahrnuje jídla bohatá na tryptophan (biosyntetická předzvěst serotonin) také jak vyhýbat se jídlům bohatým na tyramin, který mohl přivodit hypertenzní krizi jestliže požíval s MAOIs takový jak být nalezený v Ayahuasca vařených nápojích.

Hudba, písně

Úplně jako šamanismus sám, hudba a písně se vztahovali k tomu v různých kulturách být různorodý, daleko od bytí podobný. V některých kulturách a několik příkladů, některé písně příbuzné šamanismu zamýšlejí napodobit také přirozené zvuky, někdy přes onomatopoiea.

Samozřejmě, v několika kulturách, napodobování přirozených zvuků může sloužit ostatním funkcím, ne nutně příbuzný šamanismu: praktické cíle jak lákat hru v lovu; nebo zábava (katajjaqs Inuit).

Vymoženost

Jak zmínil se o nahoře, kultury pojmenované jako shaministic mohou být velmi odlišné. Tak, shamans může mít různé druhy vymoženosti.

Drum

Buben je používán shamans několik národů v Sibiři; stejný držení pro mnoho eskimáckých skupin, ačkoli jeho použití pro shamanistic seance může být chybějící mezi Inuit Kanady.

Tlukot bubna dovolí shaman dosáhnout alternovaného stavu vědomí nebo cestovat na cestě. Buben je například odkazoval se na jak, ““kůň” nebo “duha-most” mezi fyzickými a duchovními světy”. Cesta zmínila se je jeden ve kterém shaman založí spojení s jedním nebo dva světů ducha. S tlukotem bubna přijít neurofyziologické efekty. Hodně fascinace obklopí roli že akustiky bubna hrají na shaman. Sibiřský shamans je bubny jsou obecně postaveny ze zvířete-kůže se napínala přes ohnutou dřevěnou obruč, s klikou přes obruč.

Jsou tam dva jiné světy, horní a nižší. V horním světě, obrazy takový jak “lézt na horu, strom, útes, duhu nebo žebřík; dosáhnout oblohu na kouři; létání na zvířeti, koberci nebo koštěti a se setkávat s učitelem nebo průvodcem”, být typicky viděný. Nižší svět sestává z obrazů včetně, “vstupovat do země přes jeskyni, brankové tyče dutého stromu, díry vody, tunelu nebo trubky”. Tím, že je schopný se ovlivňovat s jiným světem u se změnil a vědomý stát, Shaman může pak vyměnit informaci mezi světem ve kterém on žije a že ve kterém on cestoval do.

Orlí péro

Tato pera byla viděná použitý jako druh duchovního skalpelu. Eagle je viděn, v několika tradicích (Buryat, Ojibwe, Anishinabe) jako posel velké odvahy nebo Gods. Dar orlího péra, je proto, velmi velká čest a příznivá zpráva od duchů svěřovat přijímač.

Chrastítko

Objevil většinou mezi Američana jihu a národy Afričana. Také použitý v ceremoniích mezi Navajo a v tradičních cestách v jejich požehnáních a ceremoniích.

Gong

Často objevil přes Asii jihovýchodu, daleko východní národy.

Didgeridoo a strčit tyč

Objevil hlavně mezi různé domorodé národy Austrálie.

Rod a sexualita

Zatímco některé kultury měly vyšší množství muže shamans, jiní takové jak přirozené korejské kultury měly přednost pro ženy. Nedávný archeologický důkaz navrhne, že nejdříve známé shamans — datování k horní Paleolithic éře v čem je nyní česká republika — byly ženy.

V některých společnostech, exponát shamans dva-identita ducha, předpokládat šaty, atributy, roli nebo funkci druhého pohlaví, tekutost rodu a/nebo stejný-sexuální pohlavní orientace. Tato praxe je obyčejná, a objevil mezi Chukchi, moře Dayak, Patagonians, Araucanians, Arapaho, Cheyenne, Navajo, Pawnee, Lakota, a Ute, také tolik jiných Native amerických kmenů. Opravdu, tito dva-rázný shamans byl tak rozšířený jak naznačovat velmi starověký původ praxe. Vidět, například, mapa Josepha Campbella v jeho historický atlas bájesloví světa [Vol já: Způsob sil zvířete: Část 2: pg 174] takový dva-shamans ducha jsou myšlenka být obzvláště silný, a šamanismus tak důležitý pro rodové populace že to může přispěli k udržování genů transgendered jednotlivců v populacích chovu přes evoluční čas přes mechanismus “výběr kin.” [vidět poslední kapitolu E.O. Wilson je “Sociobiology: Nová syntéza] oni jsou velmi respektováni a hledaný v jejich kmenech, jak oni přinesou vysoký status k jejich kamarádům.

Dualita a bisexualita jsou také nalezení v shamans Dogon lidí Mali (Afrika). Odkazy na toto mohou být nalezené v několika pracích Malidoma Somé, spisovatel kdo byl narozen a inicioval tam.

Pozice

V některých kulturách, hranice mezi shaman a laickou osobou není ostrá:

“ . ”
Mezi Barasana, není tam žádný absolutní rozdíl mezi těmi muži rozpoznanými jako shamans a ti kdo být ne. Na nejnižší úrovni, většina dospělých mužů má některé schopnosti, zatímco shamans a vůle uskuteční některé ty stejné funkce jako ti muži, kteří mají rozšířené jméno pro jejich síly a znalosti

Rozdíl je to shaman zná více mýtů a rozumí jejich významu lépe, ale většina dospělých mužů zná mnoho mýtů také.

Podobný moci být sledován mezi některé eskimácké národy. Mnoho lidí laic cítilo se jako zážitky, které jsou obvykle přičítány shamans těch eskimáckých skupin: zažívat snění, reverie, vytržení není omezené na shamans. To je kontrola nad duchy pomáhání to je charakteristické hlavně k shamans, laic lidé používají amulety, hláskuje, rovnice, písně. V Grónsku mezi nějaký Inuit, tam být osoby laic, které mohou mít schopnost mít bližší vztahy s beings systému víry než jiní. Tito lidé jsou shamans učeňe, které nedokázaly dosáhnout jejich procesu učení.

Asistent Oroqen shaman (volal jardalanin nebo “druhého ducha”) zná mnoho věcí o sdružených vírách: on/ona doprovází obřady, interpretuje chování shaman. V zášti toto, jardalanin není shaman. Pro jeho/ji interpretative, doprovázet roli, to bylo by dokonce nežádoucí k pádu do vytržení.

Shamans cesty dostanou výživu a přijmou část každodenní život mění se mezi kulturami. V mnoha eskimáckých skupinách, oni poskytnou služby pro společenství a dostanou “náležitou platbu” (některé kultury věří platba je náchylná k duchům pomáhání), ale toto zboží je jen “dodatky přivítání.” oni nejsou dost umožnit shamanizing jako celodenní aktivita. Shamans žije jako nějaký jiný člen skupiny jak lovce nebo žena v domácnosti.

Historie

Hypotézy na původech

Shamanistic praxe jsou někdy prohlašoval, že předchází všechna organizovaná náboženství, datovat se k Paleolithic, a jistě k neolitickému období.

Archeologický důkaz existuje pro Mesolithic šamanismus. V listopadu 2008, výzkumníci oznámili objev 12,000 - rok-staré místo v Izraeli, který oni pozorují jak jednom z nejdříve známého shaman pohřby. Starší žena byla dohodnutá na její straně, s jejími nohami rozdělený a složený inward u kolen. Deset velkých kamenů bylo umístěno na hlavě, pánvi a zbraních. Mezi její neobvyklé vážné zboží bylo 50 kompletní želvy shelly, lidská noha a jisté části těla od zvířat takový jako ocas krávy a křídla orla. Jiné pozůstatky zvířete přišly z kance, leoparda a dvou martens. “to vypadá jako to žena … byl vnímán jako bytí v blízkém vztahu s těmito duchy zvířete,” výzkumníci poznamenali. Hrob byl jeden přinejmenším 28 na místě, umístil v jeskyni v snížit Galilee a patřit k Natufian kultuře, ale je řekl, aby byl na rozdíl od některého jiný mezi Natufians nebo v Paleolithic době.

Historická doba

Aspekty šamanismu jsou narazeny v pozdnějších, organizovaných náboženstvích, obecně v jejich mystiku a symbolických praxích. Pohanství Řeka bylo ovlivňováno šamanismem, jak přemýšlel v popisech Tantalus, Prometheus, Medea, a karibská píseň mezi ostatními, také jak v Eleusinian tajemstvích a jiných tajemstvích. Některé ty praxe shamanic řeckého náboženství později se spojily do římského náboženství.

Praxe shamanic mnohých kultur byly opomíjeny s šířením jednobožství v Evropě a Středním východem. V Evropě, začínat asi 400, institucionální křesťanství bylo pomocné v kolapsu Řeka a římských náboženství. Chrámy byly systematicky zničeny a ceremonie klíče byly zakázány nebo si přivlastnil. Brzy moderní čarodějnické soudy mohou dále odklidili prodlévající zbytky evropského šamanismu (jestliže ve skutečnosti “šamanismus” může dokonce být používán přesně popisovat víry a praxe těch kultur).

Útisk šamanismu pokračoval jako katolický vliv rozšířený se španělskou kolonizací. V Karibiku, a centrální a jižní Amerika, katoličtí kněží následovali ve stopách Conquistadors a byli nápomocní zničení místních tradic, odsuzovat praktiky jako “ctitele ďábla” a mít je provedený. V severní Americe, angličtina Puritans řídil periodické kampaně proti jednotlivcům vnímaným jako čarodějnice. Jak nedávno jak devatenáct seventies, historické petroglyphs byly počmárány misionáři v Amazonce. Podobně destruktivní příběh může být hovořil o setkání mezi buddhisty a shamans, např., v Mongolsku (vidí Caroline Humphreyová s Urgunge Onon, 1996).

Klesat a revitalization / tradice-chránit činnosti

V mnohých oblastech, bývalé shamans přestaly vyplnit funkce ve společenství oni dělali, zatímco oni cítili zesměšňovaný jejich vlastním společenstvím, nebo pozoroval jejich vlastní minulost jako kritizovaná věc, někdy dokonce neochotný mluvit o tom k ethnographer.

Navíc, vedle osobních komunikací bývalého shamans dokonce i nějakého folklóru texty vyprávějí přímo o procesu zhoršení. Například, Buryat epický text popíše báječné skutky starověký “nejprve shaman” Kara-Gürgän: on mohl dokonce soutěžit s Bohem, stvořit život, krást couvat s duší nemocných od Boha bez jeho souhlasu. Následující text běduje, že shamans starších časů byl silnější, mít schopnosti jako omnividence, bohatství-odhalující dokonce po celá desetiletí v budoucnosti, dojemný jak rychlý jako kulička; texty kontrastují s nimi k nedávný nemilosrdný, nevědomé, chamtivé shamans.

Ve většině postižených oblastech, praxe shamanistic přestaly existovat, s původními shamans umřel a jejich sledování osobních zkušeností. Ztráta pamětí není vždy zmenšil faktem shaman není vždy jediná osoba v komunitě, která zná víry a motivech příbuzných místním shamanhood (laics znají mýty také, mezi Barasana, dokonce ačkoli méně; tam jsou bývalí shaman učeňi neschopní dokončit učení mezi některé Grónština Inuit národy, navíc, dokonce laics může mít vytržení-jako zážitky mezi eskymáky; asistent shaman může být extrémně dobře informovaný mezi Oroqen). Ačkoli shaman je často věřil a věřil přesně protože on/ona “ubytuje” k “gramatice” vír komunity, ale několik částí znalostí příbuzných místním shamanhood sestává z osobních zkušeností shaman (nemoc) nebo kořen v jeho/její rodinný život (výklad jeho symbolics/její buben), tak, tito jsou ztraceni s jeho/její smrt. Vedle toto, v mnohých kulturách, celý tradiční věřící systém stal se ohrožený (často spolu s částečným nebo celkovým jazykovým posunem), ostatní lidi komunity si pamatovat sdružené víry a praxe (nebo jazyk vůbec) stal se starý nebo umřel, mnoho pamětí folklóru (písně, texty) šel zapomenutý — toto může ohrožovat ještě takové národy, které mohly chránit jejich izolaci až do středu 20. centrury, jako Nganasan.

Některé oblasti mohly užít si prodlouženého odporu kvůli jejich vzdálenosti.

  • Varianty šamanismu mezi eskimácké národy byly jednou rozšířený (a velmi mladý) jev, ale dnes být zřídka vycvičený, a oni byli už v poklesu mezi mnoho skupin dokonce v časech, když první hlavní ethnological bádá byl dělán, např. mezi Polar eskymáky, v konci 19. století, Sagloq umřel, poslední shaman, který byl věřil být schopný cestovat do oblohy a pod mořem — a mnoho jiné bývalé shamanic kapacity byly ztraceny v tom čase také, jako ventriloquism a lest-- ruka.
  • Izolované umístění Nganasan lidí dovolilo šamanismu být žijící jev mezi nimi dokonce v počátku 20. století, poslední pozoruhodný Nganasan shaman je séances mohl být zaznamenán na filmu v 70-tých letech.

Poté, co ilustroval všeobecný pokles dokonce v nejvíce vzdálených oblastech, nechal nás se zmínit, že tam jsou některé revitalization nebo tradice-chránit úsilí jako odezva. Vedle sbírání paměti, tam být také nějaká tradice-konzervovat a dokonce revitalization úsilí, někdy vedl o původní bývalé shamans (například mezi Sakha lidmi a Tuvans). Nicméně, podle Richarda L. Allena, výzkum a analytik opatření pro Cherokee národ, oni jsou ohromeni s falešný Shaman. “jeden může převzít to někdo prohlašovat, že je Cherokee “shaman, duchovní ranhojič, nebo roura - nosič,” je ekvivalentní k moderní denní lékařské přehlídce a hadovi-olejovat prodavače.” ve skutečnosti, tam je žádné Cherokee slovo pro Shaman nebo kouzelník. Cherokee slovo pro “medicínu” nebo je Nvowti který znamená “sílu”.

Vedle tradice-chránit úsilí, tam jsou také neoshamansistic činnosti, tito mohou lišit se od mnoha tradtitional shamanistic praxi a víry v několik bodů. Nepochybně, několik tradičních vír systémy opravdu mají ekologická uvažování (například, mnoho eskimáckých národů), a mezi Tukano lidmi, shaman opravdu má přímo zdroj-chránit role, vidět detaily na sekčním Ecological aspektu.

Dnes, šamanismus přežije primárně mezi domorodé národy. Shamanic praxe pokračují dnes v tundrách, džunglích, pouštích a jiném venkově, a dokonce ve městech, městech, předměstích a chýšových osadách všude po světě. Toto je obzvláště pravdivé pro Afriku a jižní Ameriku, kde “šamanismus mestica” je rozšířený.

Oblastní variace

Evropa

.

Zatímco šamanismus měl silnou tradici v Evropě před vzestupem jednobožství, pozůstatků šamanismu jak tradičního, organizovaného náboženství v Uralic, Altaic lidi a Huns; a také v Mari-El a Udmurtia, dva polořadovka-autonomní provincie Ruska s velký Finno-Ugric menšinové populace. Šamanismus ve Skandinávii může být reprezentován v rockovém uměleckém datování k neolitické éře a byl vykonáván během Iron stárne různými germánskými kmeny a Fino-baltické národy. Některé národy, který žil v Sibiři, procházeli se k jejich umístěním daru od té doby. Například, mnoho Uralic národů žije nyní u Sibiře, nicméně originální umístění Proto-Uralic národy (a jeho rozsah) je diskutován. Kombinoval phytogeographical a lingvistická uvažování (rozdělení různých stromových druhů a přítomnost jejich jmén v různých Uralic jazycích) navrhnou, že tato oblast byla na sever Central Ural hory a na nižších a středních částech Ob řeky. Předchůdcové maďarských lidí nebo Magyars odchýlil se od jejich rodového proto-Uralic oblast k Pannonian míse. Tam jsou současně žádné historicky ověřitelné účty, které srovnávají praxe Druids Británie k Shamanistic praxím. Šamanismus je už žádná žijící praxe mezi maďarštiny ale některé zbytky byli rezervovaní jako fragmenty folklóru, v folktales, celní úřad.

Asie

Sibiř

Sibiř je považována za místo classicus šamanismu. To je obýváno mnoha různými etnickými skupinami. Mnoho z jeho Uralic, Altaic, a Paleosiberian národy pozorují praxe shamanistic dokonce v moderní době. Mnoho klasických etnografických zdrojů “šamanismu” bylo zaznamenáno mezi sibiřské národy.

Mezi několik Samoyedic národů šamanismus byla živá tradice také v moderní době, obzvláště u živobytí skupin v izolaci dokud ne nedávný měří (Nganasans). Poslední pozoruhodný Nganasan shaman je seance mohly být zaznamenány na filmu v 70-tých letech.

Když lidová republika Číny byla tvořena v roce 1949 a okraj s Rusem Sibiř byla formálně zapečetěná, mnoho kočovných Tungus skupin, které vykonávaly šamanismus bylo uzavřeno v Manchuria a vnitřní Mongolsko. Tito zahrnují Ewenki a Oroqen. Poslední shaman Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jin Fu), zemřel v říjnu 2000.

V mnoha ostatních případech, šamanismus byl na poklesu dokonce u počátku 20. století (Selkups).

Korea

Šamanismus je ještě cvičen v Jižní Koreji, kde role shaman je nejvíce často zaujatá ženami známými jako mudangs, zatímco muž shamans (vzácný) být nazýván baksoo mudangs. Korejské shamans jsou zvažovány být od spodní třídy.

Osoba může stát se shaman přes dědičný titul nebo přes přirozenou schopnost. Shamans je konzultován v současné společnosti pro finanční a manželská rozhodnutí.

Korejský shamans je použití Amanita Muscaria .. v tradiční praxi je myšlenka k byli potlačeni jak brzy jak Choseon dynastie. Další houba Russula rod byl přejmenován jako Shaman houba, “Mu-dang-beo-seot무당버섯”. Korejské shamans jsou také pokládané k pavoukům použití přes kůži předmětu. Barvité šaty, tančení, bubny a rituální zbraně jsou také rysy.

Jiné Asijské tradice

Tam je silný shamanistic vliv v Bön náboženství některých centrálních Asijců, a v tibetském buddhismu. Buddhismus stal se oblíbený u národů shamanic takový jako Tibetans, Mongols, a Manchu začátek v osmém století. Formy rituálu shamanistic spojeného s tibetským buddhismem se staly institutionalized jako státní náboženství pod mongolskou Yuan dynastií a Manchurian Qing dynastie. Nicméně, v shamanic kultury ještě cvičily různými etnickými skupinami v oblastech takový jako Nepál a severní Indie, shamans nejsou nutně zvážil to osvícený, a často být dokonce se bál o jejich schopnost používat jejich sílu, aby uskutečnil zlomyslný záměr.

V Tibetu, Nyingma školy zvláště, Tantric tradice, která měla si vzala “kněze” známý jako Ngakpas nebo Ngakmas/mos (fem.). Ngakpas byl často zaměstnaný nebo pověřěný zbavit vesnice démonů nebo nemoci, vytvoření ochranných amuletů, provádět etc náboženských obřadů. Ngakpas by měl nicméně, been obeznámený s filozofií buddhisty a ne jednoduše další forma shaman, ale smutně, toto bylo nejvíce často ne případ. Tam vždy byli, nicméně, velmi si uvědomil a dosáhl ngakpas. Oni byli v jejich vlastnit pravé velké lamas, které byly se rovnat stavu jako lamas s klášterními pozadími. Kláštery, jak v mnoha konvenčních náboženských institucích, přál si udržovat jejich vlastní tradice, někdy na náklady jiní. Kláštery závisely na přemírách patronů pro podporu. Tato situace často vedla ke srážce mezitím více grassroots a shamanic charakter cestování Chödpa a Ngakpa kultura a konzervativnější náboženský klášterní systém.

Šamanismus je ještě široce vycvičený v Ryukyu ostrovy (Okinawa), kde shamans jsou znány jak ' Nuru ' (všechny ženy) a ' Yuta '. ' Nuru ' obecně administrates veřejné nebo společné ceremonie zatímco ' Yuta ' zájmy o civilní nebo soukromé záležitosti. Šamanismus je také cvičen v nemnoho venkova v Japonsku správný. To je obyčejně věřil tomu Šintoismus náboženství je výsledek transformace shamanistic tradice do náboženství. Formy praxe se mění poněkud v několik Ryukyu ostrovů, tak to tam je, např., zřetelný Miyako šamanismus.

Některé praxe také se zdají k byli chráněni v katolických náboženských tradicích aborigines na Taiwanu

Ve Vietnamu, shamans rituály chování v mnoho z náboženských tradic, které co-smísit se ve většině a populacích menšiny. V jejich rituálech, hudbě, tanci, oděvech speciality a nabídkách být část výkonu to obklopit cestu ducha.

Eskimácké kultury

Eskimácké skupiny zahrnují obrovskou oblast, která sahá od Easterna Sibiř přes Aljašku a severní Kanadu (včetně labradorského poloostrova) k Grónsku. Shamanistic praxe a víry byli zaznamenaní u několika částí tohoto obrovitá oblast crosscutting kontinentální okraje.

Jak pro terminologii používanou v článku: eskymák termínu vypadával laskavosti v Kanadě a Grónsko, kde to je zvažováno pejorativní a termín Inuit stal se více obyčejný. Nicméně, eskymák je ještě zvažován přijatelný mezi Aljaška rodáky z Yupik a Inupiaq (Inuit) dědictví, a je přednostní přes Inuit jako kolektivní odkaz. Doposud, žádný termín nahrazení pro eskymáka zahrnující celého Inuit a Yupik lidi dosáhl přijetí přes zeměpisnou oblast obydlený Inuit a Yupik národy. Inuit a Yupik jazyky spolu představují jednu větev uvnitř eskymáka-Aleut jazyková rodina podél Aleut větve. (Sireniki eskimácký jazyk je někdy chystal se vytvořit třetí pole eskymáka, ale někdy to je pokládané jak patřící k Yupik jazykům.) jazyky eskimácké větve mají jisté společné charakteristiky (porovnané k Aleut) který ospravedlní, že “se oddělí” eskimácká větev uvnitř eskymáka-Aleut rodina.

Shamanistic rysy

Když mluví o “šamanismu” v různých eskimáckých skupinách, my musíme pamatovat si to (jak zmínil se o nahoře) termín “šamanismus” může pokrýt určité charakteristiky různých odlišných kultur. Zprostředkování je pozorováno často jako důležitá stránka šamanismu oběcně. Také ve většině eskimáckých skupinách, role prostředníka je znána dobře: osoba vyplňovat to je vlastně věřil být schopný navázat beings kdo obsadit systém víry. Termín “shaman” je používán v několika angličtině-publikace jazyka také v vztahu k eskymákům. Také / aˈliɣnalʁi / Asijských eskymáků je přeložený jako “shaman” v ruské a anglické literatuře.

Systém víry převezme specifická spojení mezi žijícími osobami, duše lovených zvířat, a ti mrtvých lidí. Duševní představy o několika skupinách jsou specifické příklady dualismu duše (proměnlivost představení v detailech v různých kulturách).

Jako většina kultur označených jako “shamanistic”, eskimácké skupiny mají několik zvláštních rysů, nebo přinejmenším ones to být nepřítomný ve všech kulturách shamanistic. Unlike v mnoha sibiřských kulturách, kariéry většiny eskimáckého shamans postrádají motivaci síly: slušivý shaman je obvykle výsledek úmyslného uvažování, ne nutnost nutila duchy.

Různorodost, s některými podobami

Další možné znepokojení: dělat víru systémy různých eskimáckých skupin mají takové obyčejné vlastnosti vůbec, to by ospravedlnilo některého zmiňovat se o nich spolu? Tam byla žádná politická struktura nad skupinami, jejich jazyky byly absolutní, ale se lišil více nebo méně, často tvořit kontinua jazyka (online).

Tam jsou některé podobnosti v kulturách eskimáckých skupin spolu s různorodostí, daleko od stejnorodosti.

Lingvista Rusa Меновщиков, expert Siberian Yupik a Sireniki eskimácké jazyky (zatímco připustí, že on není odborník v etnologii) zmínky, to seance shamanistic ti Siberian Yupik a Sireniki skupiny on viděl má mnoho podobností s těmi Grónsko Inuit skupin popsaných Fridtjof Nansen, ačkoli velká vzdálenost oddělí Sibiř a Grónsko. Tam smět být jisté podoby také v asijských skupinách s některými North americké. Také použití specifického shaman je jazyk je dokumentován mezi několik eskimáckých skupin, použitý většinou pro mluvení k duchům. Také Ungazighmiit (patřit k Siberian Yupiks) mělo zvláštní alegorické použití některých výrazů.

Místní kultury ukazovaly velikou rozmanitost. Mýty ohledně role shaman měly několik variant, a také jméno jejich protagonistů lišil se od kultury ke kultuře. Například, mytologická postava, obvykle odkazoval se na v literatuře po kolektivním termínovém moři žena, má fakticky mnoho místních jmén: Nerrivik “masová mísa” mezi Polar Inuit, Nuliayuk “lubricous” mezi Netsilingmiut, Sedna “ten nether” mezi Baffin vysadit Inuit. Také pojetí duše, např. detaily dualismu duše ukazovaly velkou proměnlivost, sahat od opatrování k druhu reinkarnace. Pojetí nálady nebo ostatní bytosti měli také mnoho variant (vidět např. pojetí tupilaq).

Afrika

Některé formy afrického tradičního náboženství jsou někdy také subumed pod “šamanismem”. V centrální Mali, Dogon kouzelníci (jak muž tak žena) prohlašují, že má komunikaci s hlavou božstvo jmenovalo Ama, kdo doporučí je na léčení a praxe divinatory.

V brzy 19. staletí tradiční ranhojiči v částech Afriky byli často odkazoval se na v hanlivém způsobu jak “šamanech” cvičit Juju brzy evropskými osadníky a explorers.The San nebo předchůdcové křováků, kteří byli primárně rozptýlili v Africe Southerna před 19. stoletím, být ohlásen k cvičili praxi podobnou šamanismu. V oblastech v Eastern svobodném státu a Lesotu, kde oni koexistovali s časnými Sotho kmeny, místní folklór popisuje je k bydleli v jeskyních kde oni malovali si obrázky na stěnách jeskyně během vytržení a byli také pokládaní být výrobcové vydatného deště.

  • Termín “sangoma”, jak zaměstnaný v Zulu a congeneric jazyky, je účinně ekvivalent k ' shaman '.
  • Termín “nganga” je ekvivalent k ' shaman ' jak použitý Karanga, mezi koho léky na onemocnění jsou objeveny bytím nganga informovaným v snu, božstvem, byliny schopné způsobit lék a také kde ta bylina má být najita.

Americas

Native Američan a první Nations kultury mají různorodé náboženské víry. Tam byl nikdy jedno univerzální Native americké náboženství nebo duchovní systém. Ačkoli mnoho Native amerických kultur má tradiční ranhojiče, ritualists, zpěváci, mystici, tradice-brankáři a “lidi medicíny”, žádný z nich někdy používal, nebo použití, termín “shaman” popisovat tyto náboženské vůdce. Poněkud, jako jiné domácí kultury svět přes, jejich duchovní funkcionáři jsou popsaní slovy v jejich vlastních jazycích, a v mnoho případů není učené k nečlenům.

Mnoho z těchto domorodá náboženství byla hrubě zkreslený vnějšími pozorovateli a antropology, dokonce do rozsahu povrchní nebo vážně mylné antropologické účty být zaujatý jak původnější než popisy aktuálních členů kultur a náboženství v pochybnost. Často tyto účty trpí “Noble Savage “- psát romantismus a rasismus. Někteří přispějí k klamu, že Native americké kultury a náboženství jsou něco to jen existovalo v minulosti a který může být těžen pro data přes názory na Native společenství.

Ne všechna domorodá společenství mají role pro specifické jednotlivce, kteří zprostředkují se světem ducha na behalf komunity. Mezi ty to dělat mít toto druh náboženské struktury, duchovní metody a víry mohou mít nějaký commonalities, ačkoli mnoho z těchto commonalities jsou kvůli nějakému bytí národů blízko-příbuzný, od stejné oblasti, nebo přes poštu-Colonial vládní politiky vést ke slučování předtím-nezávislé národy na rezervacích. Toto může někdy vést k dojmu, že tam je více jednota mezi systémy víry než tam byl ve starověku.

Navajo kouzelníci, známý jak “Hatałii”, používat několik metod určit jako onemocnění pacienta. Tito mohou zahrnovat použití zvláštních nástrojů takový jako skály krystalu a schopnosti takový jako ruka-třesoucí a vytržení, někdy doprovázel opěvováním. Hatałii vybere specifické léčení odříkávat pro ten druh onemocnění. Navajo ranhojiči musí být schopní správně provádět hojivý obřad od začátku do konce. Jestliže oni dělají ne, ceremonie nebude pracovat. Cvičit Hatałii provádět obřady je rozsáhlý, svízelný, a vezme mnoho roků, a je ne na rozdíl od kněžství. Učeň učí se všechno tím, že sleduje jeho učitele, a memoruje slova ke všem odříkává. Mnohokrát, kouzelník nemůže učit se všechny šedesát tradičních obřadů, tak on zvolí si specializovat na výběrový nemnoho.

Santo Daime, také známý jak União dělat rostlinný nebo UDV kostel, je náboženství syncretic s prvky šamanismu. Oni používají halucinogenní substanci povolal ayahuasca se napojit na oblast ducha a přijmout božské vedení.

Meso-americký šamanismus

Maya lidi Guatemaly, Belize, a Southern Mexiko cvičí velmi důmyslnou formu šamanismu založeného na astrologii a formy prorokování známého jako “mluvení krve”, ve kterém shaman je provázený v prorokování a léčení pulsy v jeho žílách zbraně a nohy.

V současníkovi Nahuatl, šamanismus je známý jako cualli ohtli (' dobrá cesta ') vedoucí (v průběhu toho, jak sní ' přátelé noci ') k Tlalocán.



Mesoamerica severní hranice

Mesoamerica byl definován kulturou kultivace zrna, která poskytla jídlu nezávislost, která poskytovala čas a stabilitu vytvořit velký městské a ceremoniální kultury.

Mayans byl ovlivňován Toltecs, legendárnější kultura, která zanechala jeho znamení v Guanajuato, Mexiko, kde mystický, spíše než (Azték) administrativní priorites definoval kultury preHispanic.

Během Mesoamerica tam byl agrární kalendář, který pracoval, více úspěšně zvládal to, zlepšit plodiny, dávat se zvednout k větším pracujícím populacím postavit pyramidy.

Kalendářní účinnost nešla být opuštěný domorodci, a evangelizovat křesťana kolonisté museli zabírat přirozený agrární kalendář s jejich dovolenými křesťana: toto je kde ceremonie klíče pokračují živý a dobře v Mexiku, s pozlaceným pozlátkem katolicismu, který je neoddělitelný od tradic millenial, tj., kult Quetzalcoatl v Guanajuato, Tula v Hidalge, Teotihuacan je stará kultura ve státě Mexika a Chichen Itza v Yucatan.

Tam jsou staré obřady, které ctí jeskyně, zdroj starověkých poutí založit Tenochtitlan, a to je v noci-dlouhá bdění že jeden žije nadčasové momenty a procházky přes práh, který zničí časové bariéry, kde jeden odejde velmi silný a moudrý šlechtic, sloužit jiným, a je osvobozen od bolesti a duality.

Pyramidy byly pohřbeny úmyslně a opuštěný, a být brzy být otevřený návštěvníkům v Guanajuato. Tam jsou horizontální linky na nástěnných malbách chrámu pohřeb nově objevil.

Kouzlo bylo na nebi, to dopadá. A k tomuto dni skutečná ceremonie je s nabídkami, offrendas, s svíčky rozsvítily cestu, modlitby k silným ochranným předkům a čištění s pomocí šéfa nebo jeho určeného compadre. To vyžaduje roky opravdu vyřešit co se děje, zatímco to není opravdu vysvětlené přímo uvnitř původních skupin.

Pochoduje v San Miguel de Allende je San Miguel ceremonie archanděla být opravdu spojen k nejvíce starověkým Mesoamerican tradicím, a rostli v účastnictví, včetně účastníků kdo může být nevědomý originálních důvodů pro události nebo kdo skuteční brankáři jsou pro ceremonii. Pozorování lidí přehlídky mohou být nevědomé, že vůdcové často nespali v celé noci předtím a to tam je uštěpačná úcta za duchovního, který dá jim záhadnou vitalitu a energie pro svízelné přípravy, tančení a podávání jídel pozdě do závěrů dne, všichni bez mít spal noc dříve.



Marcela Andre Lopez de la Cerdu, conchsounding reinitiating po 800 rokách na kulatém Quetzalcoatl adoratory který je nově vyhlouben, volal déšť na 3 květen 2008. Dešťová srážka se zvětšila trojnásobný.

V San Miguel Allende, Marcela Andre Lopez de la Cerda je brankář pána posvátné ulity a byl pojmenovaný Malinche starosta profesorem Felix Luna Romero v roce 2006, tito jsou obnovené ceremonie v nejstarších potomcích Chichimeca královské hodnosti, která založila San Miguel Allende a je autor předchozího textu na severní hranici Mesoamerica.



Aljaška, severní Kanada, a Grónsko

Shamanic praxe jsou také přítomné v kmenech v severní Kanadě, takový animism a šamanismus Chipewyan a Cree.

Amazonia

V peruánské Amazonka míse a severních pobřežních regionech země, shamans ranhojiče jsou známé jako curanderos. Ayahuasqueros je peruánské shamans, které se specializují v rostlinném lékařském ayahuasca, halucinogenním čaji užitém na fyzické a psychologické léčení a božském zjevení. Ayahuasqueros stal se populární mezi západní duchovní hledače, kdo prohlašovat, že shamans a jejich ayahuasca vařené nápoje léčili je ze všeho z deprese k návyku na rakovinu.

Kromě peruánského shaman je (curanderos) použití chrastítek a jejich přijímání ritualized meskalinu-postoj San Pedro kaktusy (Trichocereus pachanoi) pro divinization a diagnózu čarodějnictví, na sever-pobřežní shamans jsou slavné skrz region pro jejich složitě komplex a symbolicky husté hojící se oltáře nazývali stolové hory (stoly). Sharon (1993) argumentoval, že stolové hory symbolizují dualistic ideologii podpírat praxi a zkušenost severu-pobřežní šamanismus. Pro Sharon, stolové hory jsou, “fyzické ztělesnění nadpřirozené opozice mezi shovívavýma a zlomylsnýma energiemi” (Dean 1998: 61).

V Amazonka deštný prales, u několika skupin Inda shaman jedná také jako manažer zděšení ekologické zdroje (papír; online). Bohaté symbolové pozadí Tukano šamanismus byl dokumentovaný v některých důkladný práce v terénu dokonce v posledních desetiletích 20th století. Pro změny v šamanismu mezi několik Tukano kmenů, vidět  : “Shamans, proroci, kněží, a pastoři.” Pro individuální skupiny Tukano, samostatné zprávy byly publikoval, takový jak “Desana šamanismus”.

Yaskomo Waiwai je věřil být schopný vykonávat duševní let. Duševní let může podávat několik funkcí:

  • léčení
  • letět do oblohy poradit se cosmological beings (měsíc nebo bratr měsíce) dostat jméno za novorozence
  • letět do jeskyně hor peccaries žádat o otce peccaries pro množství hry
  • letět hluboce dole v řece, dosáhnout pomoci ostatních bytostí.

Tak, yaskomo je věřil být schopný dosáhnout oblohy, země, vlhnout, v krátkém, každém živlu.

Šamanismus mezi Yąnomamö (Venezolano Amazonas a Brazilec Roraima) je popisován v Příběhy Yanomami Jacques Lizot.

Tam je Asuriní šamanismus Pará, Brazílie.

Harakmbut šamanismus (Peru) zahrnuje odstřeďování snem-interpretion.

Mezi jinou literaturu o Američanovi jihu šamanismus tropického lesa být: -

Mapuche

Mezi Mapuche lidi jižní Ameriky, komunita “shaman”, obvykle žena, je známý jako Machi, a podává komunitu prováděním obřadů léčit nemoci, odrazit zlo, ovlivňovat počasí a sklizeň, a tím, že vykonává jiné formy léčení takový jak herbalism.

Fuegians

Ačkoli Fuegians (domorodé národy Tierra del Fuego) byli všichni lovec-sběrače, oni nerozdělili obyčejnou kulturu. Hmotná kultura nebyla homogenní, jeden: velký ostrov a souostroví dělali dvě různé adaptace možný. Některé ty kultury byly pobřeží-obydlí, jiní byli země-orientovaný.

Oba Selk'nam a Yámana měly osoby vyplnění shaman-jako role. Selk'nams věřil jejich / xon/s mít nadpřirozené schopnosti, např. řídit počasí. Číslo / xon / objevil se v mýtech také. Yámana / jekamuʃ / odpovídá Selknam / xon /.

Oceánie

Na ostrově Papuy nová guinea, domorodé kmeny věří, že nemoc a neštěstí jsou zaviněni tmavýma duchy nebo masalai, který lnout k tělu osoby a “jedu” je. Shamans, takový jak jeden představil si napravo, být svolán aby “očištění” nezdraví duši od osoby. Shamans také vykonává déšť-dělat ceremonie a moci údajně zlepšit schopnost lovce ke zvířatům chyta.

V Austrálii různé domorodé skupiny se odkazují na jejich “shamans” jako “chytří lidi” a “chytré ženy” také jako kadji. Tyto domorodé shamans používají maban nebo mabain, materiál, který je věřil dát jim jejich domnělé kouzelné moci. Vedle léčení, kontaktu s duchovními bytostmi, účasti na zahájení a jiných tajných ceremonií, oni jsou také enforcers domorodých práv, brankáři zvláštních znalostí a smět “hexadecimální” k smrti jeden kdo se zlomí společenský taboo tím, že zpívá píseň jen známou “chytrým lidem”.

Vidět například, Umbarra (King Merriman).

Kritika termínu “shaman” nebo “šamanismus”

Jistí antropologové, nejvíce pozoruhodně Alice Kehoeová v ní rezervovat Shamans a náboženství: Antropologické zkoumání v kritickém myšlení, být velmi kritický vůči termínu. Díl této kritiky zahrnuje ponětí o kulturní vyhrazené částce. Toto zahrnuje kritiku nového věku a moderních západních forem Shamanism, který nemůže jen zkreslit nebo ' zředěný ' ryzí domorodé praxe ale dělat tak jistým způsobem to, podle Kehoea, posílí nápady rasisty takový jako Noble Savage.

Kehoe je velmi kritický vůči Mircea Eliade práci. Eliade, být filozof a historik náboženství spíše než antropolog, nikdy dělal nějakou práci v terénu nebo dělal nějaký přímý kontakt s ' shamans je nebo kultivuje cvičení ' šamanismus ', ačkoli on přece utrácel studování čtyř roků na univerzitě Kalkaty v Indii kde on přijímal jeho doktorát založený na jeho tezi jógy a byl obeznámený s Mahatma Gandhi. Podle Kehoea, Eliade je ' šamanismus ' je vynález syntetizovaný od různých zdrojů nepodložený přímějším výzkumem. K Kehoeovi, co někteří učenci dárku šamanismu jako bytí konečný šamanismu, nejvíce pozoruhodně tlouci, vytržení, opěvování, entheogens a hallucinogenics, komunikace ducha a se hojit, být praxe to

  • existovat ven z čeho je definován jako šamanismus a herní obdobné role dokonce v non-kultury shamanic (takový jako role opěvování v Judeo-křesťanské rituály)
  • v jejich výrazu být jedinečný pro každou kulturu, která používá je a moci ne být celkový snadno, přesně nebo užitečně do globální “náboženství” takový jako šamanismus.

Protože toto, Kehoe je také velmi kritický vůči ponětí, že šamanismus je starověký, nezměněný, a přežívat náboženství od Paleolithic období.

Mihály Hoppál také diskutuje zda termín “šamanismus” je vhodný. On doporučí používat termín “shamanhood” nebo “shamanship” pro zdůrazňovat různorodost a specifické rysy projednaných kultur. Toto je termín používaný ve starém Rusu a německé etnografické zprávy na začátku 20. století. On věří, že tento termín je méně obecný a umisťuje více důrazu na místních variacích a to zdůrazňuje také ten šamanismus není náboženství posvátných dogmat, ale spojený ke každodennímu životu v praktické cestě. Držet se podobných myšlenek, on také si domýšlí současný vzorový posun. Také mola Vitebsky zmíní se, to přes opravdu úžasné podoby, není tam žádná jednota v šamanismu. Různý, rozdělený shamanistic cvičí a víry koexistují s ostatními vírami všude. Není tam žádný záznam čistých shamanistic společností (ačkoli, jak pro minulost, jejich existence není nemožná).

Viďte knihy a malé online materiály na toto téma.

Šamanismus a nové věkové hnutí

Nové věkové hnutí si osvojilo některé nápady od šamanismu také jako víry a praxe od Eastern náboženství a Native amerických kultur. Jak s jinými takovými vyhrazenými částkami, originální praktici těchto tradic často odsoudí nové věkové použití jak nepochopený, sensationalized, nebo povrchně dohodnutý a/nebo platil. [1] nějaký Nanai shamans zažil výkony na jevišti jak nebezpečný: nepatřičný (předčasné, nadbytečné) zaříkávání duchů pomáhání může zvýšit jejich zlost.

Tam je snaha v některých okultních a esoterických kruhách objevit šamanismus v moderní formě, kreslení od jádrového šamanismu - soubor vír a praxe syntetizovali sporný Michael Harner - často se otáčet okolo použití rituálního bubnování a tance a výkladů Harnera různých domorodých náboženství. Harner stál před hodně kritikou pro znamenat, že kusy různorodých náboženství mohou být odstraněny kontextu k formě nějaký druh “univerzálie” shamanic tradici. Někteří těchto neoshamans také zaměřit se na rituální použití entheogens, stejně jako kouzlo chaosu. Údajně, Evropan-založené Neoshamanic tradice jsou soustředěné na zkoumal nebo představoval si tradice starověké Evropy, kde oni věří mnoha mystickým praxím a systémy víry byly potlačeny křesťanskou církví. Někteří těchto praktiků vyjádřit touhu k praxi systém, který je založený na jejich vlastních rodových tradicích. Někteří antropologové a praktici diskutovali o dopadu takového “neoshamanism” jak ' dávat mimořádný plat ' (Harvey, 1997 a jinde) k domorodým americkým tradicím, zvláště tolik pohana - nebo pohan - ' praktici shamanic je legitimních kulturních tradic nevolají sám shamans, ale raději užívací specifická jména pocházela ze starších evropských tradic - völva nebo seidkona (seid-žena) ság být příklad (vidí Blain 2002, Wallis 2003).

Mnoho nového věku duchovní hledači cestují do Peru k práci s ayahuasqueros, shamans, které se zabývají rituálním použitím ayahuasca, halucinogenní čaj, který byl dokumentovaný léčit všechno od deprese ke sklonu. Když vezme ayahuasca, účastníci často hlásí, že se setká s duchy a přijme božská zjevení. Šamanismus také byl použit v nových věkových terapiích, které používají nařízení a vztah s jinými realitami jako zásah [2] [3] (vidět také plast shaman)

Šamanismus v beletrii

V románu Bílá Marie Kira Salak, jeden z hlavních postav je Papua nové Guinean shaman jmenovaly Tobo. Salak kniha dává detailní popis vír a praxe běžné mezi shamans na ostrově nové guineje. Její román je založený na jejích vlastních rozsáhlých zkušenostech navštěvovat shamans a domorodé kmeny po celém světě.

V populárním online RPG světě Warcraft, jeden z playable tříd je Shaman. Třída je zobrazena jako bytí hluboce propojené s elementy a použití základní totemy jako prostředky k útočení a obhajování. Třída navštíví elementy půjčit hráči jejich síly aby způsobil škodu na těch kdo by škodil nim a hojil se hráč nebo jeho/její spojenci, dokonce se sejít ' mrtvý ' hráč s jejich padlým tělem. Design třídy odtáhne se na ponětích o šamanismu skutečného světa ale také zdědí v-tradice vesmíru různé fantazie závody, dokonce získávat některé ' voodoo ' trappings. Jako takový to je silně stylizovaná reprezentace nebo výklad šamanismu.

Viz též

Další četba

  • Joseph Campbell, masky boha: Primitivní bájesloví. 1959; dotisk, New York a Londýn: Tučňák Books, 1976. ISBN 0-14-019443-6
  • Tom Cowan. Oheň v hlavě: Šamanismus a keltský duch. New York: HarperCollins. 1993. ISBN 0-06-250174-7
  • Richard de Mille, ed. Doklady Dona Juana: Podporujte Castaneda diskuse. Santa Barbara, CA: Ross-Erikson, 1980.
  • George Devereux, “Shamans jako neurotici”, americký antropolog, nové seriály, Vol. 63, ne. 5, část 1. (Oct., 1961), pp. 1088-1090.
  • Nevill Drury, Shaman a kouzelník: Cesty mezi světy, Routledge a Kegan Paul, London, 1982. ISBN 0-7100-0910-0
  • Mircea Eliade, šamanismus: Archaické techniky extáze. 1964; dotisk, Princeton, NJ: Princeton univerzita Press, 2004. ISBN 0-691-11942-2
  • Jay Courtney Fikes, Carlos Castaneda: Akademický oportunismus a psychedelický Sixties, tisk tisíciletí, Kanada, 1993ISBN 0-9696960-0-0
  • Joan Halifax, ed. Shamanic hlasy: Přehled příběhů vizionáře. 1979; dotisk, New York a Londýn: Tučňák, 1991. ISBN 0-14-019348-0
  • Michael Harner: Způsob Shaman. 1980, nové vydání, HarperSanFrancisco, 1990, ISBN 0-06-250373-1
  • Graham Harvey, ed. Šamanismus: Čtenář. New York a Londýn: Routledge, 2003. ISBN 0-415-25330-6.
  • Åke Hultkrantz (čestný šéfredaktor): Shaman. Žurnál mezinárodní společnosti pro Shamanistic výzkum
  • Philip Jenkins, sen Catchers: Jak Amerika hlavního proudu objevila duchovnost domorodce. New York: Oxford univerzita Press, 2004. ISBN 0-19-516115-7
  • Peter N. Jones, Shamans a šamanismus: Obsáhlá bibliografie použití požadavků v severní Americe. 2008. Boulder: Bauu tiskne. ISBN 978-0-982046715
  • Alice Kehoeová, Shamans a náboženství: Antropologické zkoumání v kritickém myšlení. 2000. Londýn: Waveland tiskne. ISBN 1-57766-162-1
  • Sarangerel Odigan, Julie Ann Stewartová. Jet na Windhorses: Cesta do Heart mongolského šamanismu. 2000, vnitřní tradice mezinárodní, omezený. ISBN 0892818085
  • Jeremy Narby a Francis Huxley, eds. Shamans přes čas: 500 roků na cestě ke znalostem. 2001; dotisk, New York: Tarcher, 2004. ISBN 0-500-28327-3
  • Daniel C. Noel. Duše šamanismu: Západní fantazie, Imaginal Realities.Continuum, 1997. ISBN 0-8264-1081-2
  • Åke Ohlmarks 1939: Studien problém zum des Schamanismus. Gleerup, Lund.
  • Jordán D. papír, nálada je pita: Poměrné přístupy k čínskému náboženství, Albany, New York: Státní univerzita New Yorku Press, 1995. ISBN 0791423158
  • John Perkins. Svět je, zatímco vy sníte to: Shamanic vyučování od Amazonky a Andes. Rochester, Vt.: Zaparkujte Streeta, 1994. ISBN 0-89281-459-4
  • John Perkins. Duch Shuar: Wisdom od Last Unconquered lidi Amazonky. Osud Books, 2001. ISBN 0-89-281865-4
  • Malidoma Patrice někteří. Vody a duch: Rituál, Magi, a Initiaion v životě Afričana Shaman. New York: Skupina tučňáka. 1994. ISBN 0-87477-762-3
  • Barbara Tedlock, čas a Highland Maya, U. nového Mexika Press, 1992. ISBN 0-8263-1358-2
  • Alberto Villoldo, PhD, Erik Jendresen: Tanec čtyř větrů - tajemství incké medicíny krouží. Osud rezervuje ISBN 978-0892815142
  • Mola Vitebsky, Shaman: Cestuje duše - vytržení, extáze a léčení od Sibiře k Amazonce, Duncan Baird, 2001. ISBN 1-903296-18-8
  • Michael Winkelman, (2000) šamanismus: Nervová ekologie vědomí a se hojit. Westport, CT: Bergin a Garvey.
  • Andrei Znamenski, ed. Šamanismus: Kritická pojetí, 3 vols. Londýn: Routledge, 2004. ISBN 0-415-31192-6
  • Andrei Znamenski, šamanismus v Sibiři: Rus nahrává sibiřské duchovnosti. Dordrech a Boston: Kluwer/Springer, 2003. ISBN 1-4020-1740-5
  • Andrei Znamenski, krása primitivní: Šamanismus a Western Imagination.Oxford a New York: Oxford univerzita Press, 2007. ISBN 0195172310

Externí odkazy