wikipedia.infostar.cz
Úvod :: Vyhledávání :: Novinky :: O nás

Rigveda

Rigveda je starověká indická posvátná sbírka Vedic Sanskrit kostelních písní oddala se gods. To je počítáno mezi čtyři kanonické posvátné texty hinduismu známého jako Vedas. Někteří jeho poezie jsou ještě předneseny jako hindské modlitby, u náboženských funkcí a jiných příležitostí, dávat tyto mezi svět je nejstarší náboženské texty v pokračujícím používání.

To je jeden z nejstarších existujících textů nějakého Indo-evropský jazyk. Jazykovědný a lingvistický důkaz ukázat, že Rigveda byl složen v severozápadní oblasti indického subkontinentu, zhruba mezitím 1700 – 1100 př.n.l. (časné Vedic období). Tam být silný lingvistické a kulturní podoby s brzy iránský Avesta, pocházet z Proto-Indo-iránské časy, často sdružil se s brzy Andronovo (Sintashta-Petrovka) kultura ca. 2200-1600 př.n.l..

Nepřehlédněte: Tato stránka obsahuje strojový překlad textu z anglické encyklopedie Wikipedia. Pokud budou některé pasáže špatně srozumitelné, zkuste se podívat i na text v originále, který najdete pod odkazem Rigveda. Překlad byl vytvořen pomocí překladače Eurotran.

Text

Přežívající forma Rigveda je založená na časném Iron věku (c. 10th c. BC) sbírka, která založila jádro ' knihy rodiny (mandalas 2-7, objednal podle autora, božstvo a metr) a pozdnější redakce, co-eval s redakcí jiný Vedas, datovat několik století po kostelních písních byl složen. Tato redakce také zahrnovala některá sčítání (odporovat přísnému objednávajícímu schématu) a orthoepic změny na Vedic Sanskrit takový jako regularization sandhi (nazval orthoepische Diaskeuase Oldenberg, 1888).

Jak s jiný Vedas, redigovaný text se dědil v několika verzích, nejvíce důležitě Padapatha to má každé slovo izolovaný v pausa forma a je užitý na správný jeden způsob, jak memorization; a Samhitapatha to zkombinuje slova podle pravidel sandhi (proces být popisován v Pratisakhya) a je memorovaný text užitý na přednes.

Padapatha a Pratisakhya ukotví věrnost textu a význam a fixovaný text byl udržován s nesrovnatelnou věrností pro více než tisíciletí ústním podáním osamocený. Aby dosáhl tohoto ústní podání předepsalo velmi uspořádané prohlášení, zahrnovat vlastnění poruchy Sanskrit směsi do stopek a skloňování, stejně jako jisté obměny. Tato souhra se zvuky dala svah učené tradici morfologie a phonetics. Rigveda byl pravděpodobně ne napsaný až do období Gupty (4th k 6. staletému inzerátu), do které doby Brahmi skript stal se rozšířený (nejstarší přežívající rukopisy se datují do 11. století). Ústní podání ještě pokračovalo do nedávné doby.

Původní text (jak napsaný Rishis) je blízko k ale ne totožný k existující Samhitapatha, ale metrická a jiná pozorování povolí rekonstruovat (z části přinejmenším) původní text od toho existujícího, jak tištěný v Harvard orientální série, vol. 50 (1994).

Organizace

Text je organizován v 10 knihách, známý jako Mandalas, měnit věk a délku. “knihy rodiny”: mandalas 2-7, jsou nejstarší část Rigveda a nejkratší knihy; oni jsou uspořádáni délkou a odpovídají za 38 % textu. Osmý a deváté mandalas, zahrnovat kostelní písně ve smíšeném věku, odpovídat za 15 % a 9 %, příslušně. První a desáté mandalas jsou nejmladší; oni jsou také nejdelší knihy, 191 suktas každého, odpovídat za 37 % textu.

Každý mandala sestává z kostelní písně volaly sūkta (su-ukta, doslovně, “dobře přednesl, velebení#rquote) zamýšlený pro různý obětní rituály. sūktas podle pořadí sestávat z jednotlivce sloky volaly ṛc (“chvála”, pl. ṛcas), který být dále analyzován do jednotky poezie volaly pada (#rquotenoha#rquote). metry nejvíce použitý v ṛcas být jagati(pada sestává z 12 slabik), trishtubh(11), viraj(10), gayatri a anushtubh(8).

Pro pedagogickou výhodu, každý mandala je synteticky rozdělen do ostře se rovnat sekcím několik sūktas, nazvaný anuvāka (“přednes”), kteří moderní vydavatelé často vynechají. Další schéma rozdělí celý text přes 10 mandalas do aṣṭaka (“eighth”), adhyāya (“kapitola”) a varga (“prvotřídní”). Někteří vydavatelé dávají obě klasifikace v jediném vydání.

Nejvíce obyčejné číslování schéma je knihou, kostelní píseň a sloka (a pada, b, c..., jestliže požadovaný). E.g., první pada je

  • 1.1.1a agním īḷe puróhitaṃ “Agni já použiji, housepriest”

a pada finále je

  • 10.191.4d yáthā vaḥ súsahā? sati

Recensions

Major Rigvedic shakha (“větev”, i. e. recension) to přežilo je Śākala. Další shakha údajně přežívající je Bāṣkala, ačkoli toto je nejisté; jestliže ryzí, to je prakticky totožné k Śākala text.

Śākala recension má 1,017 pravidelných kostelních písní, a slepé střevo 11 vālakhilya kostelní písně který být nyní obvykle zahrnut v 8. mandala (jak 8.49 – 8.59), pro úhrn 1028 kostelních písní. Bāṣkala recension obsahuje 8 tito vālakhilya kostelní písně mezi jeho pravidelné kostelní písně, dělat úhrn z 1025 pravidelných kostelních písní pro toto śākhā. Navíc, Bāṣkala recension má jeho vlastní slepé střevo 98 kostelních písní, Khilani.

V 1877 vydání Aufrecht, 1028 kostelních písní Rigveda obsahuje úhrn 10,552 ṛcs, nebo 39,831 padas. Shatapatha Brahmana dává množství slabik být 432,000, zatímco metrický text dodávky Nooten a Holland (1994) má úhrn 395,563 slabik (nebo průměr 9.93 slabiky na pada); zjištění počtu slabik není přímé protože záležitostí se sandhi a poštou-Rigvedic výslovnost slabik jako súvar jak svàr.

Rishis

Viz též: Anukramani

Kolegové tradice rishi (skladatel) s každým ṛc Rigveda. Nejvíce sūktas být přičítán jediným skladatelům. “knihy rodiny” (2-7) být takzvaný protože oni mají kostelní písně členy stejného klanu v každé knize; ale jiné klany jsou také reprezentovány v Rigveda. Ve všech, 10 rodin rishis účtu pro více než 95 % ṛcs; pro je Rigveda zahrnuje počet řádků-přesný āprī kostelní píseň (specialita sūkta přísně formulaic struktury, užitý na zvířecí oběť v soma rituál).

Obsah

Rigvedic kostelní písně jsou oddané různým božstvům, vedoucí koho být Indra, hrdinný bůh chválil pro mít zabitý jeho nepřítel Vrtra; Agni, obětní oheň; a Soma, posvátný lektvar nebo rostlina to je děláno od. Stejně prominentní gods být Adityas nebo Asura gods Mitra-Varuna a Ushas (svítání). Také použil být Savitr, Vishnu, Rudra, Pushan, Brihaspati nebo Brahmanaspati, stejně jako zbožňované přirozené fenomény takový jako Dyaus Pita (zářící obloha, nebe otce), Prithivi (země, se starat o zemi), Surya (bůh slunce), Vayu nebo Vata (vítr), Apas (vody), Parjanya (hřímat a pršet), Vac (slovo), mnoho řek (pozoruhodně Sapta Sindhu, a Sarasvati řeka). Adityas, Vasus, Rudras, Sadhyas, Ashvins, Maruts, Rbhus, a Vishvadevas (“všichni-gods”) také jak “třiatřicet gods” být skupiny božstev zmínily se.

Kostelní písně zmíní se různý dále menší gods, osoby, pojetí, jevy a položky, a obsahovat zlomkovité odkazy na možné historické události, pozoruhodně zápas mezi časnými Vedic lidmi (známý jako Vedic Aryans, podskupina Indo-Aryans) a jejich nepřátelé, Dasa nebo Dasyu a jejich mýtické prototypy, Paṇi (Bactrian Parna).

  • Mandala 1 zahrnuje 191 kostelních písní. Kostelní píseň 1.1 je adresován Agni, a jeho jméno je první slovo Rigveda. Zbývající kostelní písně jsou hlavně adresovány Agni a Indra, stejně jako Varuna, Mitra, Ashvins, Maruts, Usas, Surya, Rbhus, Rudra, Vayu, Brhaspati, Visnu, nebe a země, a celá Gods.
  • Mandala 2 zahrnuje 43 kostelních písní, hlavně k Agni a Indra. To je hlavně přičítáno Rishi gṛtsamada śaunahotra.
  • Mandala 3 zahrnuje 62 kostelních písní, hlavně k Agni a Indra a Vishvedevas. Poezie 3.62.10 má velký význam v Hinduismus jak Gayatri Mantra. Nejvíce kostelní písně v této knize jsou přičítány k viśvāmitra gāthinaḥ.
  • Mandala 4 zahrnuje 58 kostelních písní, hlavně k Agni a Indra stejně jako Rbhus, Ashvins, Brhaspati, Vayu, Usas, etc. Nejvíce kostelní písně v této knize jsou přičítány k vāmadeva gautama.
  • Mandala 5 zahrnuje 87 kostelních písní, hlavně k Agni a Indra, Visvedevas (“celá gods ), Maruts, dvojče-božstvo Mitra-Varuna a Asvins. Dvě kostelní písně každý být zasvěcen k Ushas (svítání) a k Savitr. Nejvíce kostelní písně v této knize jsou přičítány k atri klan.
  • Mandala 6 zahrnuje 75 kostelních písní, hlavně k Agni a Indra, celá gods, Pusan, Ashvin, Usas, etc. Nejvíce kostelní písně v této knize jsou přičítány k bārhaspatya rodina Angirasas.
  • Mandala 7 zahrnuje 104 kostelních písní, k Agni, Indra, Visvadevas, Maruts, Mitra-Varuna, Asvins, Ushas, Indra-Varuna, Varuna, Vayu (vítr), dva každý k Sarasvati (starověká řeka/bohyně učení) a Vishnu, a k jiným. Nejvíce kostelní písně v této knize jsou přičítány k vasiṣṭha maitravaruṇi.
  • Mandala 8 zahrnuje 103 kostelních písní k různý gods. Kostelní písně 8.49 k 8.59 být neautentický vālakhilya. Kostelní písně 1-48 a 60-66 být připsaný k kāṇva klan, zbytek k jiným (Angirasa) básníkům.
  • Mandala 9 zahrnuje 114 kostelních písní, zcela oddaný k Soma Pavamana, očista posvátného lektvaru Vedic náboženství.
  • Mandala 10 zahrnuje další 191 kostelních písní, často v pozdnějším jazyce, adresovaný Agni, Indra a různá jiná božstva. To obsahuje Nadistuti sukta, který je ve chvále řek a je důležité pro rekonstrukci geografie Vedic civilizace a Purusha sukta, který má velký význam v hindské sociální tradici. To také obsahuje Nasadiya sukta (10.129), pravděpodobně nejoslavovanější kostelní píseň na západu, který se zabývá vytvořením. Kostelní písně manželství (10.85) a kostelní písně smrti (10.10-18) ještě být velké důležitosti ve výkonu korespondenčních Grhya rituálů.

Datování a historický kontext

Rigveda je daleko archaičtější než některý jiný Indo-Aryan text. Z tohoto důvodu, to bylo ve středu pozornosti západního stipendia od dob Maxa Müller a Rudolf Roth kupředu směřující. Rigveda zaznamená ranou etapu Vedic náboženství. Tam být silný lingvistické a kulturní podoby s brzy iránský Avesta, pocházet z Proto-Indo-iránské časy, často se sdružil s časnou Andronovo kulturou ca. 2000 př.n.l.. Rigveda jádro je přijímáno doposud k pozdnímu bronzovému věku, dělat to jeden nemnoho příkladů s neporušenou tradicí. Jeho složení je obvykle datováno k zhruba mezitím 1700 – 1100 př.n.l... EIEC (s.v. Indo-iránské jazyky, p. 306) dá 1500 – 1000. To je jisté, že pošta kostelních písní-datovat Indo-iránské oddělení ca. 2000 př.n.l. a pravděpodobně to Indo-Aryan Mitanni dokumenty c. 1400 př.n.l.. Několik jiný dokazuje také poukázal 1400 př.n.l. jako nejrozumnější datum.

Jazykovědné odhady inklinují datovat velikost textu k druhé polovině druhého tisíciletí. Porovnat Max Müller sdělení “kostelní písně vybavit-Veda je říkána doposud od roku 1500 př.n.l.” (' Veda a Vedanta ', 7. přednáška v Indii: Co může to učit nás: Kurs přednášek doručoval před univerzitou Cambridgea, svět cení si knihovny začátků kongresu Irene U. Chambersová, Michael S. Roth. někteří spisovatelé ven tradičního požadavku na trasovací astronomické odkazy v Rigveda, datovat to k jak brzy jak 4000 BC, datum odpovídající neolitické pozdní Mehrgarh kultuře; shrnoval Klaus Klostermaier v 1998 prezentace. Text v následujících stoletích podstoupil revize výslovnosti a standardizaci (samhitapatha, padapatha). Tato redakce odkázaný byli dokončeni kolem 6. století BC. Přesná data nejsou ustavená, ale oni padají uvnitř pre-buddhistické období (500, nebo poněkud 400 př.n.l.).

Psaní se objeví v Indii kolem 3. století BC ve formě Brahmi skript ale texty délky Rigveda byli pravděpodobně ne napsaný dokud ne hodně pozdnější, nejstarší přežívající rukopisové datování do 11. století, zatímco některé Rigveda komentáře mohou se datovat od druhé poloviny prvního tisíciletí CE. Zatímco psané rukopisy byly užité na vyučování ve středověkých časech, oni byli psáni na březové kůře nebo palma odejde, který se rozložit docela rychle v tropickém klimatu, až do příchodu tiskárny od 16. století. Oslavné básně byly tak chráněny ústním podáním pro až do tisíciletí od doby jejich složení až do redakce Rigveda, a celý Rigveda byl udržován v shakhas pro jiného 2,500 roků od doby jeho redakce až do editio princeps Rosen, Aufrecht a Max Müller.

Po jejich složení, texty byly uchované a kodifikovaly rozsáhlou skupinou Vedic kněžství jako centrální filozofie věku železa Vedic civilizace. Brahma Purana a Vayu Purana jmenuje jeden Vidagdha jako autor Padapatha. Rk-pratishakhya jmenuje Sthavira Shakalya Aitareya Aranyaka jako jeho autor.

Rigveda popisuje mobilní telefon, polořadovka -kočovný kultura, s horse-drawn chariots, voli-natažené vozy, a kov (bronzové) zbraně. Geografie popsala je shodný s tím větší Paňdžáb: Řeky sever toku k jihu, hory jsou relativně vzdálené ale ještě viditelný a reachable (Soma je rostlina objevila ve vysokých horách a to musí být koupen od domorodých lidí). Přesto, oslavné básně byly jistě klidné přes dlouhé období, s nejstarší (ne uchovaný) elementy možná sáhnout zpátky do časů blízkých rozkolu Proto-Indo-iránský (kolem 2000 př.n.l.) Tak tam byla nějaká debata přes zda chvály zničení pevností kamene Vedic Aryans a zvláště Indra se odkazuje na města Indus Valley civilizace nebo zda oni poněkud naslouchají zpátky do srážek mezitím brzy Indo-Aryans s BMAC v čem je nyní severní Afghánistán a southern Turkmenistan (oddělil se od horní Indus Hind Kush horské pásmo, a asi 400   km rezervovaný). Zatímco to je velmi pravděpodobné, že velikost Rigvedic kostelních písní byla složena v Paňdžábu, dokonce jestliže založený na dříve poetických tradicích, není tam žádná zmínka jeden tygři nebo rýže v Rigveda (jak protilehlý k pozdnější Vedas), navrhnout, že Vedic kultura jen pronikala do rovin Indie po jeho dokončení. Podobně, není tam žádná zmínka železo jak termín ayas vyskytovat se v vybavit Vedu se odkazuje na užitečný kov oběcně. “černý kov” (kṛṣṇa ayas) je nejprve zmínil se o v poště-Rigvedic texty (Atharvaveda etc.). Iron věk v severní Indii začíná v 10. století v větší Panjab a u 12. století BC s Černý a červený Ware (BRW) kultura. Tam je široce přijímaný timeframe pro kodifikaci začátku Rigveda tím, že překládá kostelní písně velmi opožděné v Rigvedic nebo poněkud v časné poště-Rigvedic období, včetně uspořádání kostelních písní jednotlivce v desíti knihách, současný s a složení mladší Veda Samhitas. Tentokrát shoduje se s brzy Kuru království, sunout centrum Vedic kulturního východu od Paňdžábu do čeho je nyní Uttar Pradesh. Upevnění samhitapatha (tím, že se udržuje Sandhi) neporušený a padapatha (tím, že rozpustí Sandhi ven dříve metrického textu), nastal během pozdnější Brahmana periody.

Některá ta jména gods a bohyně nalezené v Rigveda nalézají se mezi jiné systémy víry založené na Protovi-Indo-evropské náboženství, zatímco slova používala podílové společné kořeny se slovy od jiného Indo-evropské jazyky.

Autor, N. Kazanas v argumentu pro případ takzvaný “Aryan teorie invaze” navrhne datum jak brzy jak 3100 BC, založený na identifikaci časné Rigvedic Sarasvati řeky jako Ghaggar-Hakra a na argumentech glottochronological. Toto je v diametrical opozici vůči pohledům v západní akademické historické lingvistice a podporách tradiční teorie Inda vedic učence ven Indie teorie, který převezme datum jak pozdní jak 3000 BC pro věk pozdní Proto-Indo-Evropan sám. Někteří spisovatelé založení na astronomických vypočítavostech dokonce i datech požadavku jak brzy jak 4000 BC, studna data uvnitř Inda neolitický..

Kůň (ashva), dobytek, ovce a koza hrají důležitou roli v Rigveda. Tam jsou také odkazy ke slonovi (Hastin, Varana), velbloud (Ustra, obzvláště v Mandala 8), osel (khara, rasabha), buvol (Mahisa), vlk, hyena, lev (Simha), horská koza (sarabha) a k gaur v Rigveda. Peafowl (mayura), husa (hamsa) a chakravaka (Anas casarca) jsou někteří ptáci zmínili se v Rigveda.

Hindská tradice

Podle hindské tradice, Rigvedic oslavné básně byly sbírány Paila pod vedením Vyāsa, kdo tvořil Rigveda Samhita, zatímco my známe to. Shodovat se k Śatapatha Brāhmana, množství slabik v Rigveda je 432,000, rovnat se množství muhurtas (1 den = 30 muhurtas) ve čtyřiceti rokách. Toto sdělení zdůrazní základovou filozofii Vedic knih že tam je spojení (bandhu) mezitím astronomický, fyziologický, a duchovní.

Autoři Brāhmana literatura diskutovala a interpretovala Vedic rituál. Yaska byl časný komentátor Rigveda tím, že diskutuje o významech obtížných slov. V 14. století, Sāyana napsal vyčerpávající komentář na tom. Jiný Bhāṣyas (komentáře) to byli chráněni až do současné doby jsou ti Mādhava, Skandasvāmin a Veńkatamādhava.

Vedantic a Hind reformační pohledy

Protože 19. a 20. století, někteří reformátoři jako Swami Dayananda, zakladatel “Arya Samaj” a Sri Aurobindo pokoušel se re-interpretovat Vedas odpovídat moderní a stanovil mravní a duchovní normy. Oni pohybovali Vedantic představou Rigveda od originálního rituálního obsahu k symboličtějšímu nebo mystickému výkladu. Například, příklady zvířecí oběti nebyly viděné je jak doslovný porážet, ale jako transcendentní procesy.

Sarasvati řeka, velebený v RV 7.95 jak největší řeka, která teče od hory na moře je někdy zaměněna s Ghaggar-Hakra řeka, který šel suchý možná dříve 2600 BC nebo jistě dříve 1900 př.n.l.. Jiní argumentují, že Sarasvati byl původně Helmand v Afghánistánu. Tyto otázky jsou poutané k debatě o Indo-Aryan stěhování (nazvaný “Aryan teorie invaze”) vs. tvrzení, že Vedic kultura spolu s Vedic Sanskrit vznikl v Indus Valley civilizaci (nazvaný “ven Indie teorie”), téma velké hodnoty v hindském nacionalismu, adresoval například Amal Kiran a Shrikant G. Talageri. Subhash Kak prohlašoval, že tam je astronomický kód v uspořádání kostelních písní. Bal Gangadhar Tilak, také založený na astronomických politických angažovanostech v Rigveda, v jeho “Orion” (1893) prohlásil přítomnost Rigvedic kultury v Indie v 4. tisíciletí BC, a v jeho “Arktida domově v Vedas” (1903) dokonce argumentoval, že Aryans vznikal blízko severního pólu a přicházel jih během ledové doby.

Pomocné texty

Rigveda Brahmanas

Viz též: Brahmana

Brahmanas to se dědilo ve školách Bahvṛcas (tj. “mající mnoho poezií”), jak stoupenci Rigveda jsou voláni, dva sestoupili k nám, jmenovitě ti Aitareyins a Kaushitakins. Aitareya-brahmana a Kaushitaki - (nebo Sankhayana -) brahmana zřetelně mít pro jejich zemní práci stejný sklady tradičních exegetic vadí. Oni se liší, nicméně, značně jak pozoruje jak uspořádání této záležitosti tak jejich stylistické zacházení s tím, s výjimkou četných legend společných oběma, ve kterém rozpor je poměrně nepatrný. Tam je také jisté množství materiálu typického pro každého je. Kaushitaka je, na celku, daleko výstižnější v jeho stylu a systematičtější v jeho rysech uspořádání, které by vedly jednoho odvozovat, že to je pravděpodobně modernější práce dva. To sestává ze třiceti kapitol (adhyaya); zatímco Aitareya má čtyřicet, rozdělený do osmi knih (nebo pentads, pancaka), pět kapitol každý. Posledních deset adhyayas druhé práce je, nicméně, jasně pozdnější sčítání ačkoli oni musí už tvořili část toho v té době Panini (ca. 5th c. BC), jestliže, jak vypadá pravděpodobný, jeden z jeho gramatického sutras, regulovat tvoření jmén Brahmanas, sestávat z třicet a čtyřicet adhyayas, odkazuje se na tyto dvě práce. V tomto poslední porce nastane známá legenda (také nalezený v Shankhayana-sutra, ale ne v Kaushitaki-brahmana) Shunahshepa, koho jeho otec Ajigarta prodává a nabízí zabít, recitál které tvořené části uvedení do úřadu králů. Zatímco Aitareya rozdělí téměř výlučně s Soma obětí, Kaushitaka, v jeho nejprve šest kapitol, pojednává o několik druhů haviryajna, nebo nabídky rýže, mléko, ghee, a c., načež následuje Soma oběť v této cestě, to kapitoly 7-10 obsahovat praktickou zkoušku ceremoniální a 11-30 přednesy (shastra) hotar. Sayana, v úvodu k jeho komentáři k práci, připisuje Aitareya k mudrci Mahidasa Aitareya (tj. syn Itara), také zmínil se o jinde jako filozof; a to zdá se pravděpodobně dost že tato osoba uspořádala Brahmana a založila školu Aitareyins. Pozorovat autorství práce sestry my máme žádnou informaci, kromě toho názor na mudrce Kaushitaki je často odkazoval se na v tom jak autoritativní, a obecně v opozici vůči Paingya — Brahmana, to by se zdálo, školy soupeře, Paingins. Pravděpodobně, proto, to je jen co jeden z rukopisů volá to — Brahmana Sankhayana (skládal) v souhlasu s pohledy na Kaushitaki.

Rigveda Aranyakas

Viz též: Aranyaka

Každý tito dva Brahmanas je doplněn “knihou lesa”, nebo Aranyaka. Aitareyaranyaka není jednotná výroba. To sestává z pěti knih (aranyaka), tři který, první a poslední dva, být liturgické přírody, pojednávat o ceremonii volal mahavrata nebo velký slib. Poslední těchto knih, klidný v sutra formě, je, nicméně, nepochybně novějšího původu, a je, opravdu, připsal hindskýma autoritami jeden k Shaunaka nebo k Ashvalayana. Druhý a třetí knihy, na druhé straně, být čistě spekulativní, a být také navrhl Bahvrca-brahmana-upanishad. Znovu, poslední čtyři kapitoly druhé knihy jsou obvykle vybrány jako Aitareyopanishad, připsal, jako jeho Brahmana (a první kniha), k Mahidasa Aitareya; a třetí kniha je také odkazoval se na jako Samhita-upanishad. Jak pozoruje Kaushitaki-aranyaka, tato práce sestává z 15 adhyayas, první dva (pojednávat o ceremonii mahavrata) a 7. a 8th který odpovídat 1., 5th, a 3. svazky Aitareyaranyaka, příslušně, zatímco čtyři adhyayas obvykle vložily mezi nimi ustanovit vysoce zajímavý Kaushitaki (brahmana -) upanishad, který my vlastníme dva různé recensions. Zbývající porce (9-15) Aranyaka dárku zásadního afektovaného chování, interní Agnihotra, etc., končit vamsha nebo posloupností učitelů.

Rukopisy

Tam je 30 rukopisů Rigveda u Bhandarkar orientální výzkumný ústav, shromáždil v 19. století Georg Bühler, Franz Kielhorn a jiní, pocházet z různých částí Indie, včetně Kašmíru, Gujarat, pak Rajaputana, centrální provincie etc. Oni byli přenesení do Deccan vysoké školy, Pune, v pozdní 19. století. Oni jsou v Sharada a Devanagari píše, psaný na březové kůře a papíru. Nejstarší je je datován k 1464. 30 rukopisů bylo přidáno k UNESCO je “vzpomínka na svět” registr v roce 2007.

Těchto 30 rukopisů, 9 obsahovat text samhita, 5 mají padapatha navíc. 13 obsahovat Sayana komentář. Přinejmenším 5 rukopisů (MS. ne. 1/A1879-80, 1/A1881-82, 331/1883-84 a 5/Viś já) chránili kompletní text Rigveda. MS ne. 5/1875-76, psaný na březové kůře v tučný Sharada, byl používán Max Müller pro jeho vydání Rigveda s Sayana komentářem.

Max Müller používal 24 rukopisů, zatímco Pune vydání používané přes pět rukopisů tuctu ale redaktoři Pune knižnice nemohli získat mnoho rukopisů použitý Max Müller a Bombay vydáním, také jak od některých jiných zdrojů  ; od této doby úplné množství existujících rukopisů musí předčit možná osmdesát přinejmenším

Vydání

  • editio princeps: Friedrich Max Müller, Kostelní písně Rigveda, s Sayana komentářem, Londýn, 1849-75, 6 vols., 2. ed. 4 vols., Oxford, 1890-92.
  • Theodor Aufrecht, 2. ed., Bonn, 1877.
  • Sontakke, N. S., ed. (1933-46, dotisk 1972-1983.), Rgveda-Samhitā: Śrimat-Sāyanāchārya virachita-bhāṣya-sametā (Nejprve ed.), Pune: Vaidika Samśodhana Maṇḍala . Vydavatelský výbor pro první vydání obsahoval N. S. Sontakke (hlavní redaktor), V. K. Rājvade, M. M. Vāsudevaśāstri, a T. S. Varadarājaśarmā.
  • B. dodávka Nooten und G. Hollanda, vybavit Vedu, metrically obnovil text, ministerstvo Sanskrit a indická studia, Harvard univerzita, Harvard univerzitní tiskárna, Cambridge, Massachusetts a Londýn, England, 1994.

Překlady

První vydával překlad nějaké části Rigveda v některém západní jazyk byl do latiny, Friedrich srpnem Rosen (Rigvedae vzorek, Londýn 1830). Antedatující Müller editio princeps textu, Rosen pracoval od rukopisů připomenutých z Indie Colebrooke.

H. H. Wilson byl první udělat kompletní překlad vybavit Vedu do angličtiny, publikoval v šesti hlasitostech během období 1850-88. Wilsonova verze byla založená na komentáři Sāyaṇa. V roce 1977, Wilsonovo vydání bylo zvětšeno otravou Sharan Singh (naléhat na vydavatele, Dillí, 2. ed. 1990).

V 1889, Ralph T.H. Griffith vydával jeho překlad jak kostelní písně vybavit Vedu, publikoval v Londonu (1889).

Německý překlad byl publikován Karlem Friedrichem Geldner, Der vybaví-Veda: aus dem Sanskrit ins Deutsche Übersetzt, Harvard orientální studia, vols. 33 – 37 (Cambridge, masový.: 1951-7).

Geldner tranlsation byl philologically nejlépe-informovaný k datu a Rusovi překlad založený na Geldner je Tatyana Yakovlena Elizarenkova byl publikován Nauka 1989-1999

2001 opraveného vydání překladu Wilsona bylo vydáno Raviem Prakash Arya a K. L. Joshi. Opravené vydání aktualizuje Wilsonův překlad tím, že nahradí zastaralé anglické formy s modernějšími ekvivalenty, dávat angličtinu překlad spolu s originálním Sanskrit textem v Devanagari skriptu, spolu s kritickým aparátem.

V roce 2004 Spojené státy jsou národní dotace pro humanitní obory financovala Joela Brereton a Stephanie W. Jamisonová jako ředitelé projektu pro nový originální překlad být vydán Oxford univerzitní tiskárnou.

Četné částečné překlady existují do různých jazyků. Pozoruhodné příklady obsahují:

Wendy Doniger O'Flaherty vydal moderní výběr s překladem 108 kostelních písní, spolu s kritickým aparátem. Bibliografie překladů vybavit Vedu se objeví jako slepé střevo ta práce.

Nová němčina překlady knih 1 a 2 byl představován v roce 2007 Michael Witzel a Toshifumi Goto (ISBN 978-3-458-70001-2 / ISBN 978-3-458-70001-3).

Částečný hindský překlad Govind Chandra Pande byl vydáván v roce 2008 (Lokbharti knihkupci a distributory, Allahabad, pokrývat knihy 3-5).

Bibliografie

Komentář

  • Sayana (14. století)
    • ed. Müller 1849-75 (německý překlad
      • );
    • ed. Müller (komentář originálu Sāyana v Sanskrit založený na 24 rukopisech
      • ).
    • ed. Sontakke et al, publikoval Vaidika Samsodhana Mandala, Pune (2. ed. 1972) v 5 hlasitostech
      • .
  • Rgveda-Samhitā Srimat-sāyanāchārya virachita-bhāṣya-sametā, ed. Sontakke et al, publikoval Vaidika Samśodhana Mandala, Pune-9, 1972, v 5 hlasitostech (to je originální komentář Sāyana v Sanskrit umístěný na přes 60 rukopisů).
  • Sri Aurobindo: Kostelní písně mystického ohně (komentář na vybavit Vedu), tisk lotosu, jezera dvojčete, Wisconsin ISBN 0-914955-22-5 [2]
  • Rgveda-Samhita, text v Devanagari, anglický překlad Notes a indexy H. H. Wilson, Ed. W.F. Webster, původně v 1888, vydával publikovatele otravy 1990, 11A/U. A. Jawaharnagar, Dillí-7.

Filologie

  • Vashishtha Narayan Jha, lingvistická analýza Rgveda-Padapatha Sri Satguru publikace, Dillí (1992).
  • Thomas Oberlies, umřít náboženství des Rgveda, Wien 1998.
  • Oldenberg, Hermann: Hymnen des Rigveda. 1. Teil: Metrische und textgeschichtliche Prolegomena. Berlín 1888; Wiesbaden 1982.
  • — Umřít náboženství des Vedu. Berlín 1894; Stuttgart 1917; Stuttgart 1927; Darmstadt 1977
  • — Vedic kostelní písně, posvátné knihy Východu vo, l. 46 ed. Friedrich Max Müller, Oxford 1897
  • Bjorn Merker, vybavit Vedu Riddlesovou v kočovnické perspektivě, mongolská studia, žurnál mongolské společnosti XI, 1988.

Historický

Archaeoastronomy

Viz též

Externí odkazy

Text
Překlad
Výklad

Úvod :: Vyhledávání :: Novinky :: O nás
Tento text je zveřejněn za podmínek GNU/FDL licence.