wikipedia.infostar.cz
Úvod :: Vyhledávání :: Novinky :: O nás

Existencialismus

Existencialismus je termín, který byl aplikován na práci čísla nineteenth a dvacátí staletí filozofové kdo, přes hluboké dogmatické rozdíly, vzal si lidský předmět — ne pouze předmět myšlení, ale hraní, cit, žijící lidský jednotlivec a jeho nebo její stavy existence — jako výchozí prostor pro filozofickou myšlenku. Existenciální filozofie je explicitní pojmový projev existenciálního postoje, který začne smyslem pro dezorientaci a zmatek ve tváři zřejmě bezvýznamný nebo nesmyslný svět. Mnoho existencialistů také pozorovalo tradiční systematický nebo akademická filozofie, v jak style tak obsahu, jak příliš abstraktní a vzdálený od konkrétního lidského zážitku.

Existencialismus se ukázal jako hnutí v twentieth-literatura století a filozofie, nastíněný nejvíce pozoruhodně nineteenth-filozofové století Søren Kierkegaard a Friedrich Nietzsche, ačkoli to mělo předchůdce v časnějších stoletích. Fyodor Dostoevsky a Franz Kafka také popisoval existenciální témata v jejich literárních dílech. Ačkoli tam jsou některé obyčejné tendence mezi “existencialistické” myslitele, tam jsou hlavní rozdíly a nesouhlasy mezi nimi (nejvíce pozoruhodně předěl mezi ateistickými existencialisty jako Sartre a existencialisti theistic mají rád Tillich); ne všichni je přijímat platnost termínu jak platil o jejich vlastní práci.

Nepřehlédněte: Tato stránka obsahuje strojový překlad textu z anglické encyklopedie Wikipedia. Pokud budou některé pasáže špatně srozumitelné, zkuste se podívat i na text v originále, který najdete pod odkazem Existentialism. Překlad byl vytvořen pomocí překladače Eurotran.

Původy existencialismu

Termín “existencialismus” se zdá k byli vytvořeni filozofem francouzštiny Gabriel Marcel asi 1943 a adoptovaný Jean-Paulem Sartre kdo, 29. října 1945, zabýval se jeho vlastní existencialistickou pozicí v přednášce k Udeřit Maintenant v Paříži. Přednáška byla vydávána jak L'existentialisme est humanisme un, krátká kniha který dělal hodně popularizovat existencialista myslel si.

Popiska byla aplikovaná retrospektivně k jiným filozofům pro koho existence, a zvláště lidská existence, byl klíč filozofická témata. Martin Heidegger měla vyrobená lidská existence (Dasein) ohnisko jeho práce od dvacátých lét, a Karl Jaspers nazýval jeho filozofii “Existenzphilosophie” ve třicátých létech. Oba Heidegger a Jaspers byl ovlivňovaný dánským filozofem, Søren Kierkegaard, ale první hodně více Edmund Husserl. Pro Kirkegaard krize lidské existence byla hlavní téma. a pak on přišel být považován za prvního existencialistu, a byl nazýván “otcem existencialismu”. Ve skutečnosti on byl první k výslovně dělat existenciální otázky primární fokus v jeho filozofii. V retrospect, jiní spisovatelé mají také implicitně probíral existencialistická témata skrz historii filozofie.

Příklady obsahují:

Individualistické politické teorie, takový jak ti postupovali John Locke, obhajoval individuální samosprávu a self-determination spíše než státní vláda nad jednotlivcem. Tento druh politické filozofie, ačkoli ne existenciální na se, poskytoval vítací klima pro existencialismus. V 1670, Blaise Pascal' s nedokončené poznámky byly vydávány pod titulem Pensées (#rquoteMyšlenky#rquote). On popsal mnoho základních témat společných čemu by bylo známé jako existencialismus dva a tři století pozdnější. Pascal se dohadoval o tom bez Bůh, život by byl bezvýznamný a ubohý. Lidé by jen byli schopní vytvořit překážky a překonat je v pokusu uniknout nudě. Tito známka-victories by nakonec stal se bezvýznamný od té doby, co lidé by nakonec umírali. Toto bylo dobré dost důvodu nerozhodnout se stát se ateista, podle Pascala.

19. století

Jak brzy jak 1835 v dopise jeho příteli Peter Wilhelm Lund, dánský filozof Søren Kierkegaard psal jeden z jeho prvních existentially citlivých průchodů. V tom, on popisuje pravdu, která je vhodná pro něj:

Co já opravdu nedostatek má být jasný v mé mysli co já mám dělat, ne co já mám vědět to, kromě v doposud jak jisté znalosti musí předcházet každou akci. Věc má rozumět sobě, vidět co bůh opravdu přeje si mě dělat: věc má najít pravdu, která je pravdivá pro mě, najít nápad pro kterého já mohu žít a umírat.... Já jistě nepopírám, že já ještě rozpoznám nezbytnost znalostí a že přes to jeden může pracovat na mužích, ale to musí být zvednuto do mého života a to je co já teď rozpoznám jako nejdůležitější věc.

— Søren Kierkegaard,   dopis Peterovi Wilhelm Lund datoval se 31. srpna 1835, důraz dodal

Časné myšlenky na Kierkegaard by byly formované v jeho hojný filozofické a teologické spisy, mnoho ze kterého by později vytvořil moderní základ 20. staletého existencialismu.

Kierkegaard a Nietzsche

Søren Kierkegaard také jak Friedrich Nietzsche byl dva prvních filozofů zvážil to základní pro hnutí existencialisty, ačkoli žádný používal termín “existencialismus” a to je nejasné zda oni by měli podporoval existencialismus 20. století. Jejich fokus byl na lidském zážitku, spíše než objektivní pravdy v matematice a vědě to být příliš oddělený nebo pozorovací opravdově se dostat na lidský zážitek. Mějte rád Pascala, oni zajímali se o osobní tichý boj se zřejmými meaninglessness života a použití změny kurzu k úniku z nudy. Ale Pascal nezvažoval roli udělání volných výběrů, zvláště pozorovat základní hodnoty a víry: takové výběry mění přírodu a totožnost chooser, v pohledu na Kierkegaard a Nietzsche. Kierkegaard je rytíř víry a Nietzsche je Übermensch jsou příklady těch kdo definovat povahu jejich vlastní existence. Velcí jednotlivci vynalezou jejich vlastní hodnoty a vytvoří samé požadavky pod kterým oni vynikají. Kierkegaard a Nietzsche byl také předchůdcové jiných činností intelektuála, včetně postmodernismus, nihilismus, a různé prvky psychologie.

Dostoevsky a Kafka

Dva prvních literárních spisovatelů, kteří byli důležití pro existencialismus byl český autor Franz Kafka a ruský autor Fyodor Dostoevsky Dostoevsky je Poznámky od pod zemí popíše popis muže, který je neschopný zapadnout do společnosti a nešťastný kvůli identitám, které on vytvoří pro sebe. Mnoho z Dostoevsky románů, takový jak Zločin a trest, kryté záležitosti odpovídající existenciální filozofii zatímco nabídne dějové zápletky odlišný od světského existencialismu: například v Zločin a trest jeden vidí protagonistu, Raskolnikov, zažít existenciální krize a se pohnout k worldview podobný k Existencialismus křesťana, který Dostoevsky přišel k obhájci. Kafka vytvořil často surreal a odcizil charaktery, které zápasí s hopelessness a nesmyslnost, pozoruhodně v jeho nejslavnější novele, Proměna, nebo v jeho románu pána, Soud. V jeho filozofickém eseji Mýtus Sisyphus, existencialista francouzštiny Albert Camus popíše Kafka oeuvre jak “nesmyslný v principu”, ačkoli on také najde dar stejný “hrozný výkřik naděje” jak je být nalezený v náboženských existencialistech takový jako Kierkegaard a Shestov, a který Camus sám odmítne.

Brzy 20. století

V prvních desetiletích 20. století, množství filozofů – někteří pracovat nezávisle, ale všichni ovlivnili v měnících se stupních Kierkegaard, Nietzsche a Dostoevsky – rozvinuté pozice, které byly existencialista ve všech ale jméno.

Španělský filozof Miguel de Unamuno y Jugo, v jeho 1913 knize Tragický smysl pro život u mužů a národy, zdůraznil život “masa a kosti” jak protichůdný k tomu abstraktního racionalismu. Unamuno odmítl systematickou filozofii v prospěch individuálního pátrání po víře. On udržel smysl tragický, dokonce absurdní povaha hledání, symbolizovaný jeho trvalým zájmem v Cervantes' románová postava Don Quijote. Romanopisec, básník a dramatik stejně jako filozofický profesor na univerzitě Salamancy, Unamuno povídka o knězi je krize víry, “svatý Manuel dobrý, mučedník” byl sbírán v antologiích beletrie existencialisty. Další španělský myslitel, Ortega y Gasset, napsat tam 1914, si myslel, že lidská existence musí vždy být definována jako individuální osoba spojená s jeho konkrétními okolnostmi život:”Yo soy yo y circunstancia mi#rquote (“Já jsem sám a mé okolnosti”). Sartre podobně věřil, že lidská existence není abstraktní záležitost, ale je vždy umístěný (#rquoteen situace#rquote).

Ačkoli Martin Buber napsal jeho hlavní filozofické skladby v němčině, a studoval a učil u univerzit Berlína a Frankfurt, on stane stranou od hlavního proudu německé filozofie. Born do židovské rodiny ve Vídni v 1878, on byl také učenec židovské kultury a zahrnoval u různých časů v Sionismus a Hasidism. V 1938, on se pohyboval permanentně k Jeruzalém. Jeho best-known filozofická práce byla krátká kniha Já a Thou, publikoval v 1922. Pro Buber, základní fakt existence člověka, také ochotně přehlédl vědeckým racionalismem a abstraktní filozofická myšlenka, je “muž s mužem”, dialog, který přijme místo takzvaný “koule mezi” (“das Zwischenmenschliche”).

Dva ruští myslitelé, Lev Shestov a Nikolai Berdyaev stal se známými jak existencialistickýma mysliteli během jejich pošty-revoluční vyhnanství v Paříži. Shestov, narozený do Rusa-židovská rodina v Kiev, vypustil útok na racionalismus a systematizaci ve filozofii jak brzy jak 1905 v jeho svazku aforismů Všechny věci jsou možné.

Berdyaev, také od Kiev ale s pozadím ve východní pravoslavné církvi, dělal radikální rozdíl mezi světem ducha a každodenního světa objektů. Lidská svoboda, pro Berdyaev, je zakořeněný v oblasti ducha, oblast nezávislá na vědeckých ponětích o příčině. Do rozsahu individuální lidská bytost žije v objektivní říši, on je odcizený od původní duchovní svobody. “muž” nemá být interpretován naturalistically, ale jako bytí vytvořené v obraze boha, původce volných, tvořivých aktů. On vydával hlavní práci na těchto tématech, člověčí osud v 1931.

Gabriel Marcel, dlouho před kalibrováním termín “existencialismus”, představil důležitá existencialistická témata k francouzském obecenstvu v jeho brzy se pokusit o “existenci a objektivnost” (1925) a v jeho Metafyzický žurnál (1927). Dramatik stejně jako filozof, Marcel našel jeho filozofický výchozí prostor ve stavu metafyzického alientation; jednotlivec člověka hledat harmonii v přechodném životě. Harmony, pro Marcela, byl být hledán přes “druhotný odraz”, “dialogical” spíše než “dialektický” přístup ke světu, charakterizovaný “div a úžas” a otevřený “přítomnosti” ostatních lidí a boha spíše než pouze k “informacím” o nich. Pro Marcela, taková přítomnost obsahovala více než prostě být tam (jak jedna věc by mohla být v přítomnosti další věci); to implikovalo “marnivou” dostupnost a ochotu dát sám k dispozici jiný. Marcel kontrastoval s “druhotným odrazem” se souhrnem, vědecký-technický “primární odraz” který on se sdružil s aktivitou souhrnu Kartézský ego. Pro Marcela, filozofie byla konkrétní činnost podstoupená snímáním, cítit se jako člověk ztělesnit a mdash ztělesněný a mdash ve světě betonu. Ačkoli Jean-Paul Sartre přijal termín “existencialismus” pro jeho vlastní filozofii ve čtyřicátých létech, Marcelova myšlenka byla popisovaná jak “téměř diametrálně protilehlý” k tomu Sartre. Na rozdíl od Sartre, Marcel byl křesťan, a se stal katolíkem konvertovat v 1929.

V Německu, psychologovi a filozofovi Karl Jaspers a mdash, který později popsal existencialismus jako “přízrak” vytvořený veřejností, a mdash volal jeho vlastní myšlenku, těžce ovlivnil Kierkegaard a Nietzsche a mdash Existenzphilosophie. Pro Jaspers,”Existenz- filozofie je způsob myšlenky prostředky ke kterému muži snaží se stát se sebou... tento způsob myšlenky cognize objekty, ale objasňuje a vyrábí skutečný bytí myslitele.”

Jaspers, profesor na univerzitě Heidelberg, byl seznámen s Martin Heidegger, kdo měl profesuru u Marburg předtím, než se připojuje k Husserl židli u Freiburg v 1928. Oni drželi mnoho filozofických diskuzí, ale později stal se odcizený přes Heidegger podporu Národní socialismus. Oni rozdělili obdiv k Kierkegaard, a ve třicátých létech Heidegger přednášel značně na Nietzsche. Přesto, rozsah ke kterému Heidegger by měl být zvažován existencialista je sporný. V Bytí a čas on představoval metodu povzbuzování filozofická vysvětlení v lidské existenci (Dasein) být analyzován v podmínkách existenciálních kategorií (existentiale); a toto vedlo mnohé komentátory brát jej jako důležité číslo v hnutí existencialisty.

Po druhé světové válce

Následovat Druhá světová válka, existencialismus se stál známý a významný filozofické a kulturní hnutí, hlavně přes veřejnou výtečnost dvou francouzských spisovatelů, Jean-Paul Sartre a Albert Camus, kdo napsal velmi úspěšné romány, hraje a široce-četl žurnalismus stejně jako teoretické texty. Tyto roky také viděly rostoucí pověst u Německa Heidegger knihy Bytí a čas.

Sartre projednal existencialistická témata v jeho 1938 románu Zvedání žaludku a povídky v jeho 1939 sbírce Zeď, a publikoval hlavní filozofické prohlášení, Bytí a nicota v 1943, ale to bylo ve dvou rokách po osvobození Paříže od Němce zabírat síly to on a jeho blízcí spolupracovníci a mdash Camus, Simone de Beauvoir, Maurice Merleau-Ponty, a jiní a mdash stal se mezinárodně slavný jako vedoucí postavy hnutí známého jako existencialismus. Ve velmi krátké době času, Camus a Sartre zvláště, se stal vedoucími veřejnými intelektuály poválečné Francie, dosahovat ke konci 1945 “sláva, která sáhla přes všechna publika.” Camus byl editor nejpopulárnější leftist (bývalý Francouzský odpor) noviny Boj; Sartre vypustil jeho žurnál leftist myslel, Náhrady Lese Modernes, a o dva týdny později konal široce hlášenou přednášku na existencialismu a humanismu k zabalenému setkání Udeřit Maintenant. Beauvoir psal to “ne týden prošel bez novin diskutovat o nás”; existencialismus se stál “první média craze poválečné éry.”

Ke konci 1947, Camus je dříve beletrie a hry byly dotisknuté, jeho nová hra Caligula byl vykonáván a jeho román Mor publikoval; první dva romány Sartre Cesty ke svobodě trilogie se objevila, jak měl Beauvoir román Krev jiných. Pracuje Camus a Sartre už se objevil v cizích vydáních. Paříž-založení existencialisti stali se slavní.

Sartre cestoval do Německa v 1930 studovat fenomenologie Edmund Husserl a Martin Heidegger, a on zahrnoval kritické připomínky k jejich práci v jeho hlavním pojednání Bytí a nicota. Heidegger myšlenka také stala se známá ve francouzštině filozofické kruhy přes jeho použití Alexandre Kojève v vykládat Hegel v sérii přednášek dávaných v Paříži ve třicátých létech. Přednášky byly velmi vlivné; členové publika obsahovali ne jediný Sartre a Merleau-Ponty, ale Raymond Queneau, Georges Bataille, Louis Althusser, André Breton a Jacques Lacan. Výběr od Heidegger je Bytí a čas byl vydáván ve francouzštině v 1938, a jeho eseje začaly se objevit ve francouzských filozofických žurnálech. Heidegger četl Sartre práci a byl zpočátku ohromený, komentovat to: “tady poprvé já jsem se setkal s nezávislým myslitelem kdo, od základů nahoru, zažil oblast ven který já myslím, vaše práce se ukáže takový bezprostřední chápání mé filozofie jak já mám nikdy dříve setkal se s.”. Pozdnější, nicméně, v odezvě na otázku nadhozenou jeho následovníkem francouzštiny Jean Beaufret, Heidegger distancoval se od Sartre pozice a existencialismu obecně v jeho Dopis na humanismu. Heidegger pověst pokračovala růst ve Francii během padesátých lét a šedesátých lét.

V 60-tých letech, Sartre pokoušel se smířit existencialismus a Marxismus v jeho práci Kritika dialektického důvodu. Hlavní téma skrz jeho spisy bylo svoboda a zodpovědnost.

Albert Camus byl přítel Sartre, až do jejich klesání-ven, a psal několik prací s existenciálními tématy včetně Rebel, Cizinec, Mýtus Sisyphus, a Léto v Alžíru. Camus, jako mnoho jiní, odmítl existencialistickou popisku, a zvažoval jeho práce být zaujatý obkladem lidí nesmyslný. V Mýtus Sisyphus, Camus použije analogie řeckého mýtu demonstrovat marnost existence. V mýtu, Sisyphus je odsouzený pro věčnost srolovat rock kopec, ale když on dosáhne vrcholu, rock valí se k dolní části znovu. Camus věří, že tato existence je nesmyslná, ale ten Sisyphus nakonec najde význam a účel v jeho úloze, prostě tím, že nepřetržitě se věnuje tomu.

Simone de Beauvoir, důležitý existencialista, který utrácel hodně z jejího života jako Sartre partner, psal o feministce a existenciální etice v jejích pracích, včetně Druhý sex a Etika dvojznačnosti. Ačkoli často přehlédl kvůli jejímu vztahu s Sartre, de Beauvoir spojil existencialismus s jinými formami myšlení takový jako feminismus, neslýchaný v té době, končit odcizením od partnerských spisovatelů takový jako Camus. Frantz Fanon, Martiniquan-rozený kritik kolonialismus, byl považován za důležitého existencialistu.

Paul Tillich, důležité existenciální bohoslovecké pokračování Søren Kierkegaard a Karl Barth, aplikoval existenciální pojetí k Křesťanská teologie, a pomohl představit existenciální teologie k široké veřejnosti. Jeho vlivné dílo Odvaha být následuje Kierkegaard analýzu úzkosti a nesmyslnosti života, ale navrhne tezi, že moderní muž musí, přes boha, dosáhnout selfhood v zášti nesmyslnosti života. Rudolf Bultmann používal Kierkegaard a Heidegger' s filozofie existence ke křesťanství demythologize tím, že interpretuje křesťanská mýtická pojetí do existenciálních pojetí.

Maurice Merleau-Ponty, existenciální phenomenologist, byl na nějaký čas společník Sartre. Jeho pochopení Husserl' s fenomenologie byl daleko větší než to Merleau-Ponty je existencialisti kolegy. To bylo říkal, že jeho práce, Humanismus a děs, velmi ovlivňoval Sartre. Nicméně, po pozdnější celá léta oni měli odporovat irreparably, rozdělovat mnoho existencialistů takový jak de Beauvoir, kdo sousedil s Sartre. Michel Foucault by také byl považován za existencialistu přes jeho použití historie odhalit konstantní změny vytvořeného významu, tak se ukazovat jako historické opomenutí produkovat soudržnou verzi reality.

Hlavní představy

Zájem o existenci betonu

Existencialističtí myslitelé se zaměří na otázku konkrétní lidské existence a stavy této existence spíše než předpokládat esenci člověka. Nicméně, dokonce ačkoli konkrétní individuální existence musí mít přednost v existencialismu, určité podmínky jsou obyčejně dodržovány být “endemický” k lidské existenci.

Co tyto podmínky jsou je lépe dohodnutý ve světle významu slova “existence,” který přijde z latiny “existere,” mínit “vystupovat.” muž existuje ve stavu vzdálenosti ze světa že on nicméně zůstane uprostřed. Tato vzdálenost je co umožní muže k významu projektu do nestranného světa v-itselfs. Tento plánovaný význam zůstane křehký, stále stát před zhroucením z jakéhokoli důvodu a mdash od tragédie k obzvláště insightful momentu. V takový zhroucení, my jsme daná tvář k tváři s nahými meaninglessness světa a výsledky mohou být zničující. To je v vztahu k tomuto to Albert Camus skvěle prohlašoval, že “je tam jen jeden opravdově vážný filozofický problém, a to je sebevražda” v jeho Mýtus Sisyphus. Ačkoli “předpisy” proti možná škodlivým důsledkům těchto druhy setkání se mění, od Kierkegaard je náboženský “stádium” k Camus naléhání na setrvávání v zášti nesmyslnosti, starost o pomáhání lidé vyhýbají se žít jejich životy v cestách, které vloží je do trvalého nebezpečí mít všechno významný zlom dole je společný nejvíce existencialistickým filozofům.

Existence předchází esenci

Centrální problém existencialismu je ta existence předchází esenci, který znamená, že skutečný život jednotlivce je co ustanoví co mohlo být nazýváno jeho “esencí” místo toho, aby tam byl předurčená esence, která definuje co to má být člověk. Ačkoli to bylo Sartre kdo výslovně razil termín, podobné pojmy mohou být nalezené v myšlence na mnoho existencialistických filozofů, od Kierkegaard k Heidegger.

To je často prohláseno v tomto kontextu ten muž definuje sebe, který je často vnímán jak říkat toho muže může “přání” být něco a mdash něco, pták, například a mdash a pak být to. Podle většiny existencialistických filozofů, nicméně, toto by spíše bylo druh existence inauthentic. Co je znamenáno sdělením je ten muž je (1) definoval jediné insofar jak on jedná a (2) že on je zodpovědný za jeho akce. To objasní, to může být říkal, že muž, který jedná krutě k ostatním lidem je, tím aktem, definovaný jako krutý muž a v tom stejném případě, on (jak protichůdný k jeho genům nebo “kruté povaze muže”, například) je definován jako bytí zodpovědné za bytí tento krutý muž. Jak Sartre vloží to jeho existencialismus je humanismus: “muž nejprve všichni existuje, setká se s sebou, nárůsty zvýší na světě – a definuje sebe poté.” samozřejmě, pozitivnější, léčebná stránka tohoto je také implikovaná: Vy můžete rozhodnout se hrát v různé cestě, a být dobrý člověk místo kruté osoby. Tady to je také jasné, že od té doby, co muž může rozhodnout se být jeden krutý nebo dobrý, on je, ve skutečnosti, žádný těchto věcí nezbytně.

Pocit úzkosti

Pocit úzkosti, někdy volal strach, úzkost nebo dokonce bolest je termín, který je společný mnoha existencialistickým myslitelům. Ačkoli jeho vlastnosti betonu mohou měnit se mírně, to je obecně dodržováno být zkušenost naší svobody a zodpovědnosti. Typický příklad je příklad zážitku jeden má když stojí na útesu kde jeden ne jen bojí se odpadnout z toho, ale také se obává možnosti vytáčení sám pryč. V této zkušenosti, že “nic zadržuje mě”, jeden cítí nedostatek něčeho to předurčí vás k jeden vrhnout se pryč nebo stát na místě, a jeden zažije něčí vlastní svobodu.

To může také být viděno v vztahu k předchozímu bodu jak pocit úzkosti je předtím nic, a toto je co oddělí to od strachu, který má objekt. Chvíle v případě strachu, jeden může přijmout konečná opatření odstranit předmět strachu, v případě pocitu úzkosti, ne takové “konstruktivní” míry jsou možné. Použití slova “nic” v tomto kontext líčí oba k vlastní nejistotě o důsledkách něčích akcí, a ke skutečnosti, že, v zažívat něčí svobodu jako pocit úzkosti, jeden také si uvědomí, že jeden bude úplně zodpovědný za tyto důsledky; tam je ne věc ve vás (vaše geny, například) to hraje ve vašem užitku, a že vy můžete “vina” jestliže něco zkazí se. Ne každý výběr je vnímán jako vlastnění strašlivých možných důsledků (a, to může být prohláseno, naše životy by byly nesnesitelné jestliže každý výběr usnadnil strach), ale to nemění skutečnost, že svoboda zůstane stavem každé akce. Jeden z nejrozsáhlejších léčeb existencialistického ponětí o Angst se nalézá v Søren Kierkegaard je monumentální dílo Begrebet Angest (představa o strachu).

Svoboda

Existencialistické pojetí svobody je často nepochopené jako druh arbitrium liberum kde téměř něco je možné a kde hodnoty jsou nedůležité k výběru a akci. Tento výklad pojetí je často příbuzný naléhání na nesmyslnost světa a to tam být ne významný nebo absolutně dobré nebo špatné hodnoty. Nicméně, že nejsou tam žádné hodnoty být nalezený ve světě v-sám neznamená, že nejsou tam žádné hodnoty: každý nás obvykle už má jeho hodnoty předtím zvážení jejich platnosti je prosazeno a to je, nakonec, na těchto hodnotách my jednáme. V Kierkegaard soudci Vilhelm má účet v Jeden/nebo, udělání výběrů bez dovolit něčím hodnotám udělit lišící se hodnoty k alternativám, je, ve skutečnosti, rozhodnout se neudělat výběr a mdash hodit mincí, jak to bylo, a opustit všechno k šanci. Toto je považováno za odmítnutí bydlet v důsledku něčí svobody; existence inauthentic. Jak taková, existencialistická svoboda není umístěná v nějakém druhu prostoru souhrnu kde všechno je možné: protože lidé jsou volní, a protože oni už existují na světě, to je znamenal, že jejich svoboda je jen v tomto světě, a to to, také, je omezen tím.

Co není implikované v tomto popisu existenciální svobody, nicméně, je že něčí hodnoty jsou nezměnitelné; zvážení něčích hodnot může způsobit jednoho rozvažovat a měnit je. Důsledek tohoto faktu je že jeden není jen zodpovědný za něčí akce, ale také pro hodnoty jeden myslí si. Toto znamená to odkaz na obyčejné hodnoty neomluví akce jednotlivce: Dokonce ačkoli tito jsou hodnoty společnosti jednotlivec je část, oni jsou také jeho vlastní v pocitu, že s/on mohl vybrat je, aby byl různý kdykoli. Tak, zájem o svobodu v existencialismu je příbuzný limitům zodpovědnosti jeden rodí v důsledku něčí svobody: vztah mezi svobodou a zodpovědností je jeden z interdependency a objasnění svobody také objasní co jeden je zodpovědný pro.

Facticity

Pojetí blízko příbuzné svobodě je to facticity. To je definováno Sartre v Bytí a nicota jako to v-sám který vy jste v režimu ne být. Toto může být více snadno dohodnuté když zvažuje to v vztahu ke světské dimenzi minulosti: Vaše minulost je co vy jste v pocitu, že to co-představuje vás. Nicméně, říkat, že vy jste jen vaše minulost byla by ignorovat velkou část reality (dar a budoucnost) zatímco říká, že vaše minulost je jediná co vy byl v cestě, která by úplně oddělila to od vás nyní. Popření něčí vlastní betonové minulosti představuje životní styl inauthentic, a stejný jde na všechny jiné druhy facticity (mít tělo (např. jeden to nedovolí vám běh rychleji než rychlost zvuku), identita, hodnoty, etc.).

V vztahu ke svobodě, facticity je jak limitace tak stav vaší svobody. To je limitace v tom velká část vašeho facticity sestává z věcí vy jste nemohli si vybrali (místo narození, etc.), ale podmínka v pocitu, že vaše hodnoty nejvíce pravděpodobný závisí na tom. Nicméně, dokonce ačkoli váš facticity je “soubor v kameni” (jako minulost bytí, například), to nemůže určovat vás: Hodnota připisovaná k vašemu facticity je ještě připisována k tomu volně vy. Jako příklad, zvažovat dva muže, jeden z kterého má žádnou vzpomínku na jeho minulost a jiný pamatuje si všechno. Oni oba se dopustili mnoha zločinů, ale první muž, znát nic o tomto, vede spíše normální život zatímco druhý muž, cit chycený jeho vlastní minulostí, pokračuje v životě zločinu, obviňovat jeho vlastní minulost pro “vychytávání” jej v tomto životě. Tam je nic základní o jeho pácháních trestné činnosti, ale on připisuje tento význam jeho minulosti.

Nicméně, přehlížet vaše facticity když vy, v kontinuálním procesu self-výroba, projektovat sebe do budoucnosti, by byl dát sebe v popření sebe, a by tak byl inauthentic. Jinými slovy, původ vaší projekce bude ještě muset být váš facticity, ačkoli v režimu ne být to (nezbytně).

Další stránka facticity je že to znamená pocit úzkosti, oba ve smyslu ta svoboda “produkuje” pocit úzkosti když omezený facticity, a v pocitu, že nedostatek možnosti mít facticity “zapojovat se” pro vás přijmout odpovědnost na něco vy jste dělali také produkuje pocit úzkosti.

Hodnověrnost a inauthenticity

Téma původní existence je společné mnoha existencialistickým myslitelům. To je často vzato znamenat, že jeden musí “ocitnout se” a pak bydlet v souladu s tímto self, ale v jednom smyslu, jestliže jeden zváží to self být značný nebo “fixovaný,” to self opravdově je nějaká věc vy můžete objevit jestliže vy se díváte těžce dost, toto je nedorozumění.

Co je znamenáno hodnověrností je to v hraní, jeden by měl fungovat jako sám, ne jako jeden, něčí geny nebo nějaká jiná esence. Autentický úkon je jeden to je v souhlasu s něčí svobodou. Samozřejmě, jak stav svobody je facticity, toto zahrnuje něčí facticity, ale ne do stupně že tento facticity může jakýmkoli způsobem určovat něčí výběry (v pocitu, že jeden mohl pak vinit něčí pozadí z udělání výběru jeden dělal). Role facticity v vztahu k hodnověrnosti zahrnuje pouštění něčí aktuální hodnoty vstoupí do hry, když jeden udělá výběr (místo toho, jako Kierkegaard estét, “si vybírat” náhodně), tak že jeden také vezme odpovědnost za akt místo toho, aby si vybral jeden-nebo bez dovolovat možnosti mít různé hodnoty.

V srovnání s tímto, inauthentic je popření bydlet v souladu s něčí svobodou. Toto může vzít mnoho forem, od předstírat výběry být bezvýznamný nebo náhodný, přes přesvědčivý sám že nějaká forma determinizmu je pravdivá, k druhu “mimicry” kde jeden chová se jako “jeden by měl.” jak “jeden” by měl akt je často určen obrazem jeden má jak jeden takový jak sám (říkat, ředitel banky) akty. Tento obraz obvykle odpovídá nějakému druhu společenské normy, ale toto neznamená, že celé hraní v souhlasu se společenskými normami inauthentic: Hlavní pointa je postoj jeden si oblíbí něčí vlastní svobodu a zodpovědnost, a rozsah ke kterým jedněm aktům v souhlasu s touto svobodou.

Jiný a pohled

Other (když psaný s vydělával “o”) je pojetí více vhodně patřit k fenomenologii a jeho popisu intersubjectivity. Nicméně, pojetí vidělo široké užití ve spisech existencialisty a závěry kreslené od toho se liší mírně od fenomenologických účtů. Zážitek Other je zkušenost dalšího volného předmětu kdo obývá stejný svět, zatímco vy děláte. V jeho nejvíce základní formě, to je tento zážitek Other to představuje intersubjectivity a objektivnost. To objasní, když jeden zažije někoho jinde, a to toto Other osoba zažije svět (stejný svět, který vy zažijete), jediný od “tam”, svět sám je představován jako cíl v tom to je něco to je “tam” jak totožný pro oba předmětů; vy zažijete jinou osobu jak zažívat stejný jako vy. Tento zážitek Other pohled je co je pojmenováno Look (někdy pohled).

Zatímco tento zážitek, v jeho základním fenomenologickém smyslu, představuje svět jako cíl, a sám jako objektivně existující subjektivita (vy zažijete sebe jak viděný v Other je Look v přesně stejný cesta, kterou vy zažijete Other jak viděný vy, jako subjektivita), v existencialismu, to také se chová jako druh limitace vaší svobody. Toto je protože Look inklinuje objectify co to vidí. Jako takový, když jedny zážitky sám v Look, jeden nezažije sám jako nic (žádná věc), ale jako něco. Sartre je vlastní příklad koukání muže u někoho přes klíčovou dírku může nápověda objasnit toto: Nejprve, tento muž je úplně dohnán v situaci on je v; on je v pre-reflexivní stát kde jeho celé vědomí je nařízeno u čeho pokračuje v místnosti. Najednou, on slyší skřípající podlahové prkno za ním a on stane se vědomý sebe jak viděný Other. On je tak naplněný hanbou pro on si všimne sebe, zatímco on by si všiml někoho jinde dělat co on byl dělání jak koukání Tom. Look je pak co-konstitutivní něčích facticity.

Další charakteristický rys pohledu je to ne Other opravdu potřebuje k byli tam: To je docela možné, že skřípající podlahové prkno bylo nic ale pohyb starého domu; pohled není nějaký druh mystické telepatické zkušenosti aktuální cesty jiný vidí vás (tam smět také byli někdo tam, ale on mohl si nevšimli toho vy jste byli tam nebo on mohl být další Peeping Tom kdo jen chce se připojit k vám).

Důvod

Zdůrazňovat akci, svobodu a rozhodnutí jak základní, existencialisti oponují sebe k racionalismus a positivismus. To je, oni namítají proti definicím lidských bytostí jak primárně rozumný. Poněkud, existencialisti dívají se na kde lidé najdou smysl. Existencialismus tvrdí, že lidi vlastně učinit rozhodnutí založená na významu k nim spíše než rozumně. Odmítnutí důvodu jako zdroj významu je běžné téma existencialistické myšlenky, jak je zájem o pocity úzkost a strach že my sáhneme ve tváři našeho vlastního radikála svoboda a naše vědomí smrti. Kierkegaard viděl silnou rozumnost jako mechanismus použití lidí k pultu jejich existenciální úzkost, jejich strach z bytí na světě: “jestliže já mohu věřit, že já jsem rozumný a každý jinde je rozumný pak já mám nic ke strachu a žádnému důvodu cítit se dychtivě okolo být volný.”[pochvalná zmínka potřebovala] Nicméně, Kierkegaard obhajoval rozumnost jako prostředky se ovlivňovat s objektivním světem (e.g v přírodních vědách), ale když to přijde k existenciálním problémům, důvod je insufficent: “lidský rozum má hranice”.

Jako Kierkegaard, Sartre viděl problémy s rozumností, volat to forma “špatného úmyslu”, pokus self uložit strukturu na svět jevů — “Other” — to je fundamentally nerozumný a náhodný. Podle Sartre, rozumnost a jiné formy špatného úmyslu brání nám v najití smyslu v svobodě. To pokusí se potlačit naše pocity úzkosti a strach, my omezíme sebe uvnitř každodenního zážitku, Sartre tvrdí, proto vzdát se naší svobody a smířit se s bytím posednutým v jednom ročníku nebo jiný “pohledem” “Other” (tj. posedlý další osobou a mdash nebo přinejmenším naše myšlenka na tu jinou osobu). V podobné žíle, Camus věřil té společnosti a náboženství falešně učit lidi tomu “Other” má objednávku a strukturu. Pro Camus, když jednotlivec je vědomí, toužit po objednávce, srazí se s Other je nedostatek objednávky, třetí článek je narozen: nesmyslnost.

Nesmyslný

Ponětí o Absurd obsahuje názor, že není tam žádný význam být nalezený ve světě za jakým významem, který my dáváme k tomu. Tento meaninglessness také zahrnuje nemorálnost nebo “unfairness” světa. Toto kontrastuje s “karmic” způsoby, jak myslet ve kterém “zlé věci se nepřihodí dobrým lidem”; ke světu, obrazně mluvit, není tam žádná taková věc jako dobrý člověk nebo zlá věc; co se stane se stane, a to může právě také přihodit se dobrému člověku jak ke špatnému člověku. Toto kontrastuje s naším denním zážitkem kde většina věcí zjeví se nám jak významný, a kde dobří lidé dělají opravdu, příležitostně, přijmout nějaký druh “odměny” pro jejich dobrotu. Nejvíce existencialističtí myslitelé, nicméně, bude tvrdit, že toto není nutný rys světa, a že to rozhodně není vlastnost světa v-sám. Protože nesmyslnosti světa, u nějakého bodu včas, něco může stát se komukoli a tragická událost mohla klesnout někdo do přímé konfrontace s Absurd. Pojem nesmyslný byl prominentní v literatuře skrz historii. Søren Kierkegaard, Franz Kafka, Fyodor Dostoevsky a mnoho z literárních děl Jean-Paul Sartre a Albert Camus obsahovat popisy osob, které se setkají s nesmyslností světa. Albert Camus studoval problém “nesmyslný” v jeho eseji Mýtus Sisyphus.

Typy

Ateistický

Ateistický existencialismus je forma existencialismu nejvíce obyčejně setkala se se v dnešní společnosti. Co oddělí to od theistic existencialismus je že to odmítne ponětí o bohu a jeho vynikající vůli, která by měla nějakým způsobem diktovat jak my bychom měli žít. To odmítne názor to tam je nějaký “vytvořený” smysl života a svět, a že skok víry je požadováný od muže v objednávce jej prožít původní život. V tomto druhu existencialismu, víra v boha je často považována za formu špatného úmyslu.

V tomto druhu existencialismu, způsob, jak stát před nesmyslností světa má vytvořit význam pro sebe. Toto vytvoření významu ex nihilo nedegraduje váš význam jako takový, zatímco celý význam byl by vytvořil význam. Jinými slovy, vytvářet smysl vašeho vlastního života je kompletně legitimní, jak dlouho jak vy nezaložíte to v “objektivní” existenci, nebo nechat to být hlavní “pilíř” vašeho života. Podle Kierkegaard, jeden byl by v trvalém stavu zoufalství (ačkoli to bylo by unrealised zoufalství to jeden by uprchl z vždy, když to ukazovalo sebe) jestliže jeden měl nějaký smysl (to nutně nemusí být jeden jediný význam; dokonce množství významů je křehké) jako hlavní pilíř něčího života.

Dva vést 20. staletá čísla mezi existencialisty ateisty byl Jean-Paul Sartre a Albert Camus.

Theistic

Theistic existencialismus je, pro nejvíce se rozdělit, křesťan v jeho výhledu, protože cesta hledala Kierkegaard, Gabriel Marcel, Karl Barth, Paul Tillich a jiní je dokonce nyní docela silný.

Ale tam byli existencialisti jiných teologických přesvědčování, jako Islam (viz vynikající theosophy) a Judaismus. Na rozdíl od ateistických existencialistů, oni předpokládají existenci boha a ten bůh je zdroj našeho bytí. To je obecně si myslel, že bůh navrhl svět v takový cesta to my musíme definovat naše vlastní životy a každý jednotlivec je držen zodpovědný pro jeho vlastní self-definice.

Nihilismus

Ačkoli nihilismus a existencialismus jsou zřetelné filozofie, oni jsou často zmatení spolu navzájem. Primární příčina zmatku je to Friedrich Nietzsche je centrální filozof v obou polích.

Připočítání ke zmatku je forma existencialismu, nihilistický existencialismus, který obsahuje prvky obou. Co dá existenciální nihilisty oddělené od čistých nihilistů je to nihilisti chvíle nevěří v nějaký význam whatsoever, existenciální nihilisti jen věří tomuto v vztahu k nějakému druhu významu k životu. Tato pozice je naznačena v “pravidelném” nihilismu a existenciální nihilisti mohou také přispět na plný nihilistický pohled ale existenciální nihilismus je ještě oddělený pohled.

Zatímco jiní existencialisti budou počítat s významem v životech lidí (znamenat kterého oni sám vyčnívají do toho), existenciální nihilisti budou popírat, že tento význam je něco ale self-podvod. Existenciální nihilisti mohli tak vypadat, že je pesimističtější než jiní existencialisti, ale dokonce tady, závěry se mění. Někteří budou prohlašovat, že nejlepší věc dělat je spáchat sebevraždu zatímco jiní budou prohlašovat, že nedostatek věcného významu života znamená, že vy byste měli jen dělat, zatímco vy přejete si: hédonismus druhů. Také tam jsou ti kdo myslet si, že nihilismus je jak nutné břemeno původního myslitele tak zdroj strachu, pobízet je, aby zadržel zastavení něčí tendence přijmout skutečnost hodnot zatímco udržuje nenaplněnou touhu pro jejich objev.

Kritika

Herbert Marcuse kritizoval existencialismus, obzvláště Bytí a nicota (1943), Jean-Paul Sartre, pro vyčnívající úzkost a meaninglessness na povaze existence sám: “Insofar jak existencialismus je filozofická doktrína, to zůstane idealistickou doktrínou: to hypostatizes přesné historické stavy lidské existence do ontologických a metafyzických charakteristik. Existencialismus tak se stane částí samé ideologie který to zaútočí a jeho radikalismus je iluzorní”. V roce 1946, Sartre už odpověděl marxistické kritice Existentialism v přednášce Existencialismus je humanismus. V Žargon hodnověrnosti, Theodor Adorno posoudil Heidegger je filozofie, obzvláště jeho použití jazyka jak matoucí ideologie pokročilé, průmyslové společnosti a jeho síla uspořádají.[pochvalná zmínka potřebovala]

Došlé dopisy na humanismu, Heidegger kritizoval Sartre existencialismus:

V od Descartes k Wittgenstein, Roger Scruton říká, že Heidegger pojetí inauthenticity a Sartre představa o špatném úmyslu byli self-rozporuplný; oba popírají nějakou univerzální mravní víru, přesto mluvit o těchto pojetích jak jestliže každý byl zavázaný snášet je. V kapitole 18, on říká: “v jakém smyslu Sartre je schopný k ' doporučit ' hodnověrnost, který spočívá v čistě samorostlé etice, je nejasný. On přece doporučuje to, ale, jeho vlastním argumentem, jeho doporučení může mít žádný objektivní vliv.” nicméně, přes zdánlivě mravní tón přítomný v každém, oba Heidegger a Sartre stres skrz jejich příslušné práce že tito nemají být vzati jako hodnotící pojetí, a jestliže my přejímáme jejich slovo pro toto (jak Scruton dělá ne), není tam žádná rozporuplnost v tomto ohledu. Oba autoři se líbí přednášejícímu ve všech pozoruje se rozhodnout pro něj/sebe.

Logické positivists, takový jak Carnap a Ayer, říkat existencialisti často jsou zmatení slovesem “být” v jejich analýzách “bytí”. Oni argumentují, že sloveso je tranzitivní, a pre-fixovaný k predikát (např., jablko je červená): bez predikátu, slovo je bezvýznamné. Další údajný zmatek, v existencialistické metafyzické literatuře, je že existencialisti pokusí se pochopit význam formulovat “nic” (popření existence) tím, že předpokládá, že to musí odkazovat se na něco. Půjčující si Kant argument pro případ ontologický argument pro existence boha, logické positivists argumentují, že existence není vlastnost.[pochvalná zmínka potřebovala] Existencialisti by reagovali na oba požadavky odvoláním k čtenářskému intuitivnímu pochopení na záležitosti, který je provázený do tohoto konce přes popisný obsah jejich prací. Oni řeší záležitost jak za rozsahem argumentu a logikou.

Vliv u filozofie

Kulturní hnutí a vliv

Termín existencialismus byl nejprve přijat jak self-odkaz ve čtyřicátých létech a padesátých létech Jean-Paul Sartre, a rozšířené používání literatury jak prostředky k šíření jejich myšlenek Sartre a jeho kolegové (pozoruhodně romanopisec Albert Camus) znamenal existencialismus “byl jak hodně literární jev jako nějaký filozofický.” Mezi existencialistu spisovatelé byli Parisians Jean Genet, André Gide, André Malraux, a dramatik Samuel Beckett, Nor Knut Hamsun, a rumunští přátelé Eugène Ionesco a Emil Cioran. Prominentní umělci takový jak Abstraktní expresionisté Jackson Pollock, Arshile Gorky, a Willem de Kooning byli dohodnutí v existencialistických termínech, jak mít filmmakers takový jak Jean-Luc Godard a Ingmar Bergman. Filmy jednotlivce takový jako 1952 westernu Pravé poledne a Klub boje (1999) také byli citovaní jako existencialista. Také, existenciální teologický vliv je zřejmý v Angelovo vejce.

Literatura

V 20. století, existencialismus zažil obnovu v populárních uměleckých formách. V beletrii, Hermann Hesse' s 1928 románu Steppenwolf, založený na nápadu v Kierkegaard Jeden/nebo (1843),[specifikovat] prodaná studna za západě. Napínat Kerouac a Básníci tlukotu převzal existencialistická témata.”Arthouse#rquote filmy začaly citovat a se zmiňovat o myšlence existencialisty a myslitelích. Existencialističtí romanopisci byli obecně viděni jak střední-jev padesátých lét, který pokračoval dokud ne střední - k pozdním sedmdesátým létům. Většina z hlavních spisovatelů byla jedna francouzština nebo od francouzských afrických kolonií. Malé kruhy jiných Evropanů byly viděny jako literární předchůdcové existencialisty, ale literární historie zvýšeně ptala se správnosti tohoto vnímání.

Po sedmdesátých létech, hodně kulturní aktivitě v umění, kině a literatuře obsahuje oba postmodernista a existenciální elementy. Knihy takový jak Androids sní o elektrických ovcích? (1968) (nyní republished jak Blade běžec) Philip K. Dick, a Klub boje Zahodit Palahniuk všichni deformují čáru mezi realitou a vzhledem zatímco současně se přihlásí k silným existenciálním tématům. Nápady od takových myslitelů jak Kierkegaard, Dostoevsky, Foucault, Kafka, Nietzsche, a Eduard von Hartmanna rozšířit se v pracích umělců takový jako Chuck Palahniuk, Irvine Welsh, Michael Szymczyk, David Lynch, Crispin rukavičkář, a Charles Bukowski, a jeden často objeví v jejich pracích citlivá rovnováha mezi distastefulness a krásou. Román Hopscotch, Julio Cortázar líčí existencialismus v jeho hlavní charakteristice, Horacio Oliveira.

Film

Existenciální témata byla evidentní skrz 20. staleté kino. Mnoho filmů vylíčí jdení charakterů přes “existenciální dilema” nebo existenciální problémy. Jen jak tam je hodně diskuse o definici existencialismu, tam je pěkná čára mezitím existenciální a non-existenciální filmy. Jeden by mohl se zeptat jak jisté filmy mohou být zvažovány existenciální, zatímco jiní nejsou a mínění je čistě subjektivní. Nicméně, pro příčinu diskuze, to je přínosné poskytnout jasnou definici existenciálních filmů. Nejvíce přesná definice říká, že existenciální filmy jsou ti který mají silné výkresy, které se zabývají předměty takový jak strašný, nuda, nicota, úzkost, odcizení a nesmyslný. Dále, definice řekne to filmy, které zabývají se tématy existenciální literatury vážně být také považován za bytí existenciální.

Množství čtyřicátých lét a padesátých lét-filmy éry prozkoumaly existenciální témata, zahrnování amerického filmu noir žánr, který prozkoumal dvojznačná morální dilemata lidí kreslených do podsvětí gangstera. Noirs filmu inklinují se otáčet okolo hrdinů, kteří jsou více vadní a morálně sporný než standard, často obětní beránci jednoho druhu nebo jiný. Charaketrističtí hrdinové noir jsou popsaní mnoha kritiky jak “odcizený” a “naplněný existenciálním nepřátelstvím.” noir filmu je často popisován jak nezbytně pesimistický. Noir příběhy, které jsou považovány za většinu charakteristiky hovoří o lidech chycených v nechtěných situacích (který, obecně, oni nepůsobili ale nebyli zodpovědní pro obnovovat), bojovat proti náhodnému, uncaring osudu, a často odsouzený. Filmy jsou viděny jak líčit svět, který je neodmyslitelně zkažený. Noir klasického filmu byl sdružen mnoha kritiky s americkou sociální krajinou éry — zvláště, s pocitem zvýšeného neklidu a odcizením to je říkáno k následovali druhou světovou válku.

Existencialistická témata byla také přítomná v jiných žánrech. Francouzský ředitel Jean Genet' s 1950 fantazie-erotický film Un odříkává d'amour ukazuje dva chovance v samotkách jehož jediný kontakt je přes díru v jejich buněčné stěně, kdo být špehován vězeňským správcem. Recenzent James Travers volá film”... vizuální báseň vyvolávat touhu homosexuála a utrpení existencialisty” který”... zprostředkuje bezútěšnost existence v bezbožném vesmíru s bolavými believability”; on volá to”... pravděpodobně nejvíce efektivní fúze existencialistické filozofie a kina.”

Stanley Kubrick' s 1957 protiválečného filmu Cesty Glory “ilustruje, a dokonce osvětluje... existencialismus” tím, že zkoumá “nutnou nesmyslnost lidské kondice” a “hrůzu z války”. Film vypráví příběh smyšlený World válka já francouzský armádní regiment, který je objednal k útoku nedobytná německá pevnost; když útok propadne, tři vojáci jsou vybráni náhodně, dvůr-martialed “nepravidelným soudem”, a provedený požárním sborem. Film zkoumá existenciální etiku, takový jako záležitost zda objektivnost je možná a “problém hodnověrnosti”.

Na lehčí straně, britská komediální společnost Monty Python prozkoumal existenciální témata skrz jejich práce, od mnoho z náčrtků v jejich originální televizní estrádě, letecká akrobacie, k jejich poslední hlavní verzi a co je pravděpodobné nejvíce zřejmý příklad, 1983 filmovat smysl života. Mnoho adjektiv (někteří se naklonili v úvodu nahoře) to by mohlo ukázat existenciální tón, jeden využil nejvíce skupinou je to nesmyslný.

Některé současné filmy se zabývat existenciálními záležitostmi obsahovat Klub boje, Probouzející se život, a Normální lidi. Podobně, filmy skrz 20. století takový jak Taxikář, Pravé poledne, Snadný jezdec, Jeden letěl přes hnízdo kukačky, Mechanická oranžáda, Apokalypsa nyní, Sedmá pečeť, Ikiru, Já? Huckabees, a Blade běžec také mít existenciální kvality. Pozoruhodní ředitelé známí pro jejich filmy existencialisty obsahují Ingmar Bergman, François Truffaut, Jean-Luc Godard, Michelangelo Antonioni, Akira Kurosawa, Stanley Kubrick, Andrei Tarkovsky, a Woody Allen. Charlie Kaufman' s Synecdoche, New York zájmy o protagonistovskou touhu najít existenciální smysl v životě jak on vidí jeho konec.

Divadlo

Jean-Paul Sartre psal Zákaz východu v 1944, existencialista hra původně publikoval ve francouzštině jak Huis Clos (mínit Za zavřenýma dveřmi nebo “za zavřenýma dveřmi”) který je zdroj populární citace, “peklo je ostatní lidi.” (ve francouzštině, “l'enfer, c'est autres les”). Hra začne Valet vést muže do místnosti že publikum brzy uvědomí si je v pekle. Nakonec on je spojený dvěma ženami. Po jejich vstupu, Valet listech a dveřích je zavřený a uzamčený. Všichni tři čekat, že je mučen, ale žádný mučitel přijde. Místo toho, oni si uvědomí, že oni jsou tam mučit každého jiný, který oni dělají účinně, tím, že sonduje každého jiný je hříchy, touhy a nepříjemné památky.

Existencialistická témata jsou zobrazována v Divadlo nesmyslný, pozoruhodně v Samuel Beckett' s Čekání pro Godot, ve kterém dva muži odkloní sebe, zatímco oni čekají očekávaně pro někoho (nebo něco) jmenoval Godot kdo nikdy přijde. Oni prohlásí Godot být známost ale ve skutečnosti stěží znát jej, připustit, že oni by nerozpoznali jej jestliže oni viděli jej. Samuel Beckett, jednou žádal o koho nebo co Godot je, odpověděl, “jestliže já jsem věděl to, já bych měl řekl ve hře.” se zaměstnat oni jedí, spánek, hovor, argumentovat, zpívat, hrát hry, cvičení, klobouky výměny, a přemýšlet o sebevražda— něco “držet strašné ticho u zátoku”. Hra “využívá několik typických forem a situace, všichni který půjčovat sebe k oběma komedie a dojemnost.” Hra také objasní postoj vůči zážitku muže na zemi: štiplavost, tlak, kamarádství, naděje, zkaženost a rozčarování lidského zážitku, který může jen jsou smířeni v mysli a umění absurdist. Hra prozkoumá problémy takový jako smrt, význam lidské existence a místo boha v lidské existenci.

Tom Stoppard' s Rosencrantz a Guildenstern je mrtvý je absurdist tragikomedie nejprve představil u Edinburgh festival okrajový v roce 1966. Hra rozepíše se o využije dvou vedlejších postav od Shakespeare je Hamlet. Srovnání také byla natažená k Samuel Beckett' s Čekání pro Godot, pro přítomnost dvou centrálních charakterů, které téměř vypadají, že je dvě poloviny jediného charakteru. Mnoho rysů výkresu je podobné také: charaktery krátí si čas tím, že hraje Otázky, se vydávat za jiné charaktery a přerušování každý jiný nebo zbývající tichý na dlouho časová období. Dva charaktery jsou zobrazeny jako dva klauni nebo blázni ve světě, který je za jejich pochopením. Oni klopýtají přes filozofické argumenty zatímco ne chápat implikace, a přemítat o nerozumnosti a náhodnosti světa.

Jean Anouilh' s Antigone také předloží argumenty založené na nápadech existencialisty. To je tragédie inspirovaná bájeslovím Řeka a hra stejného jména (Antigone, Sophocles) od 5. století B.C. v angličtině, to je často rozlišováno od jeho předchůdce bytím vyslovovaným v jeho originální francouzské formě, přibližně “Ante-GŌN.” hra byla nejprve vykonávána v Paříži na 6 únoru 1944, během nacistického zaměstnání Francie. Produkoval dolů nacistickou cenzuru, hra je záměrně dvojznačná s pozdravy odmítnutí autority (reprezentovaný Antigone) a souhlas s tím (reprezentovaný Creon). Podobnosti k odporu francouzštiny a zaměstnání nacisty byli natažení. Antigone odmítne život jak zoufale bezvýznamný ale bez souhlasně vybírat si smrt šlechtice. Obtížný problém hry je zdlouhavý dialog ohledně povahy síly, osudu a výběru, během kterého Antigone říká, že ona je”... znechucený s []... slib nudného štěstí”; ona říká, že ona by spíše umřela než žít průměrnou existenci.

Jiřička kritika Esslin v jeho divadle knihy nesmyslný poukázal na kolik dramatiků současníka takový jako Samuel Beckett, Eugène Ionesco, Jean Genet, a Arthur Adamov tkal do jejich her existenciální víra, že my jsme absurdní beings volný ve vesmírném beze pravého významu. Esslin si všiml toho mnoho z těchto dramatici demonstrovali filozofii lépe než dělal hry Sartre a Camus. Ačkoli většina z takových dramatiků, následovně značený “Absurdist” (založený na Esslin knize), popíral vztahy s existencialismem a byl často spolehlivě anti-filozofický (například Ionesco často prohlašoval, že on identifikoval více s ' Pataphysics nebo se surrealismem než s existencialismem), dramatici jsou často spojení k existencialismu založenému na Esslin pozorování.

Hudba

Mnoho sóloví umělci a skupiny vydali existentially themed práce sahat od jediných písní k celým albům. Někteří těchto umělců zaostřovali a stavěli jejich celé kariéry prozkoumání těchto témat. Pozoruhodné příklady zahrnují Jima Morrisona dveří, Roger vlhne Pink Floyd, Trent Reznor devět hřebíků palce mezi ostatními.

Teologie

Kristova učení měla nepřímý styl, ve kterém jeho bod je často vlevo nevyřčený za účelem pouštění jediný jednotlivec se postavit před pravdu sami o sobě. Toto je evidentní v jeho podobenstvích, který být odezva na otázku on je položen. Po on řekne podobenství, on vrátí otázku jednotlivci. Existenciální čtení bible požaduje to čtenář uznat, že on je existující předmět studovat slova více jako vzpomínka na možné události. Toto je v srovnání s vypadáním u sbírky “pravd” který být vnější a nespojený ke čtenáři, ale smět vyvinout vaši realitu/boha. Takový čtenář je nezavázaný následovat přikázání jak jestliže vnější agent vnucuje je jemu, ale jak ačkoli oni jsou uvnitř něj a vůdčí jej z vnitřní strany. Toto je úloha Kierkegaard pokračuje, když on zeptá se: “kdo má těžší úlohu: učitel, který přednáší o vážných věcech meteor je vzdálenost z každodenního života-nebo žák, který by měl položit to použití?” Existentially mluvení, bible se nestane autoritou v osobním životě, než oni zmocní Bibli, aby byl jejich osobní autorita. Existencialismus měl významný vliv na teologii, pozoruhodně na postmoderním křesťanství a na bohoslovcích a náboženských myslitelích takový jako Nikolai Berdyaev, Karl Barth, Paul Tillich, Wilfrid Desan a John Macquarrie.

Existenciální psychoanalýza a psychoterapie

Jeden z hlavních odnoží existencialismu jako filozofie je existenciální psychologie a psychoanalýza, který nejprve krystalizoval se v práci Ludwig Binswanger, clinician, který byl ovlivňován oběma Freud a Heidegger, a Sartre, kdo nebyl clinician ale psal teoretický materiál o existenciální psychoanalýze. Pozdnější číslo bylo Viktor Frankl, kdo studoval s Freud a Jung jako mladý muž[pochvalná zmínka potřebovala]. Jeho logotherapy moci být považován za formu existenciální terapie. Časný přispěvatel do existenciální psychologie ve Spojených státech byl Rollo May, kdo byl ovlivňován Kierkegaard. Jeden z nejplodnějších spisovatelů na technikách a teorie existenciální psychologie v USA je Irvin D. Yalom. Osoba, která má přispívala nejvíce k vývoji Evropana verze existenciální psychoterapie je Britové-umístěný Dodávka Emmyho Deurzen.

S kompletní svobodou se rozhodnout a kompletní odpovědností za výsledek rozhodnutí, přijde úzkost (pocit úzkosti). Důležitost úzkosti v existencialismu dělá tomu oblíbený námět v psychoterapii. Therapists často používá existenciální filozofii vysvětlit trpělivou úzkost. Psychotherapists používat existenciální přístup věřit, že pacient může spojit jeho úzkost a používat to konstruktivně. Místo toho, aby potlačil úzkost, pacienti jsou poučeni používat to jako základy pro změnu. Tím, že obejme úzkost jak nevyhnutelný, osoba může používat to, aby dosáhl jeho plného potenciálu v životě. Humanistic psychologie také měla hlavní impuls od existenciální psychologie a podíly mnoho ze základních zásad. Děsová vedoucí teorie je vyvíjející se oblast studia uvnitř akademického studia psychologie. To se dívá na co výzkumníci prohlašují, že je nevyslovené citové reakce osob, které nastanou, když oni jsou konfrontováni se znalostmi oni nakonec umřou.

Viz též

Odkazy

  • Razavi, Mehdi Amin (1997), Suhrawardi a škola osvětlení, Routledge, ISBN 0700704124
  • Albert Camus lyrické a kritické eseje. Editoval Philip Thody (interviev s Jeanií Delpech, v Lesi novely litteraires, 15. listopadu 1945). pg 345.

Další četba

Externí odkazy

Úvody
Žurnály a články
  • Stirrings ještě: Mezinárodní žurnál existenciální literatury
  • [1] existenciální analýza vydávaná společností pro existenciální analýzu
Existenciální psychoterapie
Úvod :: Vyhledávání :: Novinky :: O nás
Tento text je zveřejněn za podmínek GNU/FDL licence.